質疑我改變弘法名相的師兄,他還是將我當作了「人類」,人類理所應當符合人類的道德標準;可是,修行者真的不屬於人類,天堂對於我,比人間更真實,或許一個靈魂遇到真理,是百千萬劫唯一一次救贖的機會,即便我修改了,障礙他得到真理的外界名相,也不會因為名相的改變,而失去了救贖靈魂的能力,那麼,這個名相的改變,就成為了救贖靈魂的一部分手段。

 

真神是無私純潔的聖愛,愛,不會對人間講道理的。

愛唯有接納沒有拒絕;愛唯有包容沒有挑剔。

愛唯有溫暖沒有指責;愛唯有救贖沒有懲罰。

 

你的問題是關於護法,那麼,什麼是法?

究竟智慧,溫暖慈悲,是通往究竟實相的方法道路,維護真理是護法,法,是自己的純正作為基本的維護的,而不是,維護法的人,所採取的手段啊!如果你所說的不是真理,即便你的名相真實可靠,也談不上護法一說;如果你所說的智慧究竟,那麼,即便轉換為不同說法名相,法義不會因為名相而改變啊!

 

靈魂聽懂的是法義,只有人心自我,在意人間的名相,唯有真理能夠救贖靈魂,而不是說法者的名相表現啊!

 

「諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂。」這四句話,是帝釋天變化為羅刹鬼,給當年的釋迦牟尼佛說的話,為了這四句真理,釋迦牟尼佛願意以血肉之軀,供養羅刹鬼,你覺得帝釋天說謊了沒有?

 

觀世音菩薩普度眾生,經常變化自己的身份形象,以不同的人間身份姓名,形體樣貌,度化不同社會階層的人,為他們宣說佛法,你認為,觀世音菩薩說謊了沒有?

 

你維護的是,講法者在人間的身份名相,如果這個名相下面,沒有真理的內涵,維護這個形象姓名,意義何在?

如果講法者所說是真理,那麼,修改這個名相的結果,是真理可以救贖靈魂,那麼,真理怎會被名相改變了救贖的能力?

 

比如說,有人得了絕症,醫生去給他看病,病人對醫生的名相有頑固的要求:必須是這個裝扮的醫生我才接受治療,不是這個裝扮的醫生我就拒絕看病。

 

按照你的認知,醫生的形象是真實不可改變的,不可以因為治病,而改變醫生的形象,病人愛看不看,死了活該。

 

而醫生卻不這樣認為,只要能夠治療病人的絕症,轉換任何身份去看病,都屬於治療病人的方便手段,這就是不同層次的法義:真實大於虛假,而,慈悲大於真實。

 

換個角度說,法,不是人間的形式,而是諸佛的智慧,智慧不被外界的形體改變,你所說的護法,維護的是人心的觀念,維護的不是救贖的慈悲,慈悲是沒有道理可言的,否則,覺者對眾生,就有「我相、人相、眾生相、壽者相」的區別了,慈悲心既愛上帝也愛魔鬼,愛是穿越身心名相,攝受靈魂的真理,即便,未來有人會拿著,我們修改身份的手段來指責我們撒謊、不真實,這個事實我也會承認的,因為愛的動機與內涵,不會被修改名相的行為所玷污。

 

無咎之心,不受罪責。

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「酒肉穿腸過,佛祖心中留」,這句話大家都耳熟能詳吧?這個故事的背景,是古代戰爭時期,大軍破城後,軍隊俘獲了城中的僧人,勒令僧人喝酒吃肉;要知道佛涅槃前留給後世子孫的律法,是「以戒為師」,破戒意味著背叛佛祖。

 

軍隊為了摧毀城中信徒的信心,要和尚破戒吃肉喝酒,威脅和尚們說,如果不吃肉喝酒,就要屠城,殺光城中所有的平民。僧人為了拯救平民不惜破戒,因此留下了這句膾炙人口的名言:「酒肉穿腸過,佛祖心中留。」

 

你們說,此時此刻,和尚的守戒重要,還是,拯救眾生性命重要?和尚此刻的言行,就是赤裸裸的撒謊啊!可是,他此刻的謊言,卻是如來慈悲心的呈現。

 

慈悲與戒律相比,哪一個更重要?

戒律在慈悲面前,此刻毫無價值。

 

話說回來,如果,你沒有升起慈悲心,而是假借慈悲心的名義,去滿足人慾貪婪,那麼破戒的言行,就是深重的災難;一個僧人出於口腹之慾去喝酒吃肉,本身罪很輕,懺悔一下就完事了,不懺悔也沒有多大問題,可是如果你打著慈悲的名義,去喝酒吃肉,等同於褻瀆如來,等同於戲弄釋迦牟尼佛,等同於侮辱十方諸佛,這個罪過,就不是懺悔可以償還清楚的。

 

因此,有慾望就正視它,無法規避就滿足慾望,但是絕對不要,以佛法的名義掩蓋慾望,這是對靈魂絕對性的傷害。

 

就好像有人,打著弘法的名義做生意,去騙取他人資金,這個罪過,就是以真理的莊嚴隱藏人類的私心,這個私心的惡毒,在侮辱真理清白的同時,也造就了靈魂生生世世窮困潦倒的悲慘結局,而且很難改變。

 

真實懺悔自己的罪惡,一切罪惡都可以被真理救贖,因為天堂內沒有懲罰與指責,天堂是無條件的接納與無分別的聖愛,唯有安寧與溫暖,唯有幸福與純潔;如果你打著天堂的名義滿足你人性中,不可告人的隱私,就等同於,你心靈深處的天堂,摻雜有人性的慾望與私心,那麼你的靈魂就真的無人可以救贖,你的靈魂將無處可去,只能追隨你內心隱藏的私心貪慾,永生永世在生死業障中輪迴。

 

你需求金錢,就去踏踏實實賺錢;你性慾強盛,就去找人間配偶;你愛慕虛榮,就去裝扮自己;你渴望權力,就去巴結領導;你羡慕地位,就去提升自己。

 

人間的慾望,在天堂看來,沒有絲毫問題。

就好像,人類看浮游生物的吃喝拉撒,沒有好壞之分。

你滿足慾望沒有罪,你滅情絕慾,也不見得有多高尚。

 

神佛根本不在意,人間的是非對錯。

天堂內在意的,是靈魂「覺醒」回歸。

如果靈魂不能覺醒,浮游生物即便再乾淨,也依舊是浮游生物。

而能夠讓靈魂覺醒的基礎,就是對真理的純潔信仰。

 

我承認自己想性交,想賺錢,想吃肉,想受人尊重,想滿足人性的一切慾望;但是,我也想修行,修行並不拒絕你人性的慾望,只是,讓真理的溫暖寬恕,伴隨你的慾望;讓寬恕的底色,成為你滿足慾望的人性的背景,在你滿足性慾的時候,不要有負罪感,天堂不會在意浮游生物的性生活;在你賺錢的斤斤計較時,不要有負罪感,公平買賣,神佛不在意你賺錢了或者虧錢了。

 

天堂是無限的光明聖愛,天堂內沒有私心分別。

天堂中一切生命,是同一個整體。

靈性不同的生命形態,是天堂聖愛的具體表現。

天堂看三界人間,就是,人類在顯微鏡下看微生物。

 

微生物自己認為的,道德善惡,是非對錯,

在天堂中未曾發生過。

因為真實的愛,接納一切。

因為圓滿的愛,消融分別。

 

聖愛之內沒有恐懼,因此,一切罪過都被寬恕。

天堂之內沒有分離,因此,生死輪迴當下熄滅。

 

天堂只有愛,唯有愛,只是愛。

 

讓愛,伴隨你的人格意識,哪怕在吵架的時候,潛意識要記得,你是被天堂愛著的靈魂;在你正常的生活中,將寬恕的溫暖,與愛的安全感融入你的心靈體驗中,愛就是天堂,天堂超越了人間,你無須擔心自己的言行會玷污天堂,天堂絕無可能被人類的言行玷污,玷污天堂的唯有私心與隱藏。

 

一個不吃肉,不喝酒,不性交,不當官,不賺錢,不打扮,清貧獨身的浮游生物,依舊是浮游生物;而一個結婚的,有性生活的,吃肉喝酒,當官有身份,日進斗金的浮游生物,因為心靈中伴隨著愛,聖愛即無私,無私即純潔,浮游生物外在的言行,根本無法沾染他身心中,愛的溫暖與純潔,這個浮游生物的靈魂,就是天堂內的生命之靈,不過是,靈性穿上了一件浮游生物的外衣而已。

 

浮游生物的生活狀態,言談舉止,根本無法與天堂扯上關係!與天堂有關係的,唯有愛與寬恕;任何靈魂只要心中伴隨著愛,其餘一切言行舉止攜帶的業障,都會被愛所寬恕,被愛淨化,被愛救贖。

 

這就是我的教法:真實面對,與愛相伴。

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