什麼是附佛外道？
從根本上說：心識認為佛法是實有的，認知感受世界是實有的；心向人間，根塵相續，將實有的神佛，帶入實有的世界；或者，將實有的人格自我，帶入實有的佛陀世界，「執幻為實」就屬外道，哪怕披著袈裟也是外道；這是最普遍的外道性質，因此達摩祖師說：若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。
我看過很多所謂大德的講法，具體內容記不得了，感受到字字句句都是實有，講法者有「自我成就」的實有獲得，獲得心，必定有所獲境界，這就是二元對論，不超脫生死輪迴。
何為講法？
「不取於相，如如不動。」——《金剛經》
佛法，是隨眾生因緣所現的解脫道路。
究竟實相，脫離了文字思維，不被心識分別，不被體驗留駐，佛法只是過河橋樑；實相只能親證，不可言說；「因言而得義，得義而忘言」，身心脫落，不可思議，如如不動，究竟圓滿，是佛法所指，名如來實地。
以思維心，揣測如來義。
以分別心，揣測究竟義。
以獲得心解說解脫法，都屬附佛外道。
神人有別。
這一點修行者感同身受。
屬親身體驗，是天壤之別，卻無可奈何。
48歲之前，我也以為自己宣說的是佛法，是第一義，是究竟法；現在回頭看，48歲前所說的，只是「法義」，是陽光照進水底，投射出來的一絲光明性質，尚未體驗到「法味」。
48歲，修行者歷經死亡，超越生命後，覺性於身心內睜開眼睛，證入空性清淨莊嚴，再次宣說同樣的內容，就發覺與過去截然不同的性質：48歲之前，是「我」在說法，佛法是基於人間的我對於「祂」的記憶，組織語言予以表達；48歲之後，是「祂」借助我的人類身心表法，不僅僅是語言文字，而是行住坐臥，言談舉止，心識認知，觀念思維，都是表法；因為人格意識的「我」，已經與內在的真神無關，而真神卻是，三界覺知所不能分別，生命無法觸及的「不被存在」。
修行者解脫自我，也就解脫了生死輪迴。
解脫了生命，也就解脫了生滅諸法。
於是，身心靈，身語意，都是智慧表法的工具。
何為表法？
隨緣無掛，清淨湛然，無修行者，無可證法；無我相，無人相，無眾生相，無壽者相；心相如夢，人生是幻，夢出夢中，自在圓滿，不動隨緣，是為表法。
因此，現在所說的智慧，才是真正意義上的「法」。
解脫眾生夢境的，諸種方便比喻，是究竟佛法。
唯有醒來的人，可以喚醒睡夢中的人。
而依舊在沉睡中的，在夢中自認為醒來的人，以夢的形態宣說夢中迷惘性質，就是附佛外道；佛法只為覺醒而來，除此之外沒有他義。
可是「覺醒」遠離身心體驗，遠離思維言說，即便我是親證者；此時此刻，空明覺照，就與人心意識的「我」同體；隱約中似隱似現，如晨光透過森林樹葉間隙；心靈認知可以透過身心靈三界障礙，看到法界無限光明神佛莊嚴；可是，神佛智慧構成的法界，卻無法以人類生命內涵予以表達。
就好像：你的目光看到了前方，事無鉅細清清楚楚，毫釐可見歷歷在目；你所見的任何景象，任何境界，任何名相，都無法改變目光的清澈性質；目光，也無法被，目光所見的，任何物質名相所形容，目光，也無法被所見的任何境界所遮蔽。
法界大智慧就是目光，遍及一切，充滿十方三世。
純澈清淨的圓滿目光中，一切所見緣起諸相，皆是清淨平等的。
善與惡是平等，美與醜是平等，生與死是平等，淨與垢是平等。
三界六道眾生境界，
就是智慧目光中，被所見分別境界，而凝固了目光的「幻覺」。
因此，大覺者才會說：色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是；舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色。——《心經》
「空中無色」就是「無染覺性」，就是智慧目光。
目光純澈即圓滿智慧，無生無滅，無來無去，無掛無礙。
目光，不被所照諸相分別牽動，
就是「觀自在」，大解脫。
佛法中，除釋迦牟尼佛所說法究竟外，就是觀世音菩薩的《心經》，是智慧的圓滿體現，《維摩詰經》的智慧與《心經》等同，更加細緻一些，《六祖壇經》的佛義與《心經》一致，圓滿程度不及《心經》；蓮花生大師的《無染覺性直觀自行解脫之道》，比起《心經》的究竟圓滿，就差了一層，那是極其細膩的，覺性層面的差異。
蓮花生大師所說的覺性，有覺性的影子，他所說的智慧，有智慧的氣息；他說的慈悲，有慈悲的溫度；觀世音菩薩所說的覺性，沒有覺性存留，觀世音菩薩所說的智慧，沒有智慧的痕跡，觀世音菩薩所說的慈悲，沒有慈悲的意義，究竟圓滿，清淨莊嚴。
蓮花生大師證入了十地「法雲地」。
但是於十地大菩薩證量，尚未圓滿。
是圓滿九地「善慧地」的，神蹟普照的大菩薩。
我曾說過我是當年的他，沒有我就沒有密宗。
很多人會覺得我瘋了，口出狂言，冒充聖賢。
其實，修行者能想起來的。
超越了時間與歷史的，智慧聖賢曾經的過去。
作為蓮花生的那一世。
比起更久遠宇宙中，歷史上曾經的修行者，根本不值一提。
在超越了時間與存在的法界中，曾經那時的聖賢，進入一些法界倒影——三界宇宙中時，那些宇宙中根本沒有佛法，是當時的大智慧聖賢，將真理的光帶入了黑暗世界中。
對於人類而言，這些都是驚世駭俗，不可相信的經歷與境界。
對於修行者，卻是司空見慣的情況，因為那都是事實。
八地聖賢與九地聖賢、十地聖賢，是同一房間中的兄弟，我們的生命性質一樣，只是智慧程度不同，我們都是醒著的，只不過祂們是完全清醒，而我，是半睡半醒，這就是三界內，人格意識「我」的自我心識，除障離幻的程度決定了，覺性普照的範圍。
在醒著的覺性層面，看待三界人間是霧氣沙塵一般的業塵虛影，人間與陰間，地獄與餓鬼，確確實實真真切切，就是微生物的存在，就是人類看見水泥台階上，指甲大的苔蘚中，存活的細菌一樣的狀態。
這些話，經由我的心意說出來。
自我人格也會覺得狂妄，不可理喻。
簡直是神經錯亂的譫語者，大傻叉！
可是，在覺性周遍普照中，無限無邊無量無際的，神佛宇宙蒼茫光海盡收眼底；而三界六道在無量覺照光明中，渺小猶如指尖上的一粒沙；智慧體大菩薩，甚至於覺得，經由人類心意，告訴人間靈魂，這些法界的實相，純屬對聖賢的侮辱。
苔蘚中的微生物，有何資格知道光明的性質？
神人有別，這真不是我矯情。
而是生命性質的截然不同，所導致的強烈對比。
大菩薩是純智慧體，是充滿十方三世的無相光。
是空性超越了存在，是覺性超越了永恆，是明性超越了生命，是無生無滅的圓滿，是無來無去的莊嚴；聖賢智慧中，「生命」的表現就是「迷失」，光明的存在就是「錯覺」，心意的分別就是「夢境」，因此，三界六道無限眾生，在大菩薩智慧內，就是顛倒夢想，無須在意無需分析，離開就好。
「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」——《圓覺經》
評判夢境的本身，就是錯誤的。
「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅；
住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。」——《圓覺經》
於是，除如來實地，究竟法義外，
一切法毫無意義。
「除諸法實相，餘殘一切法，盡名為魔。」——龍樹菩薩《大智度論》
「須菩提！汝勿謂如來作是念，『我當有所說法』。莫作是念，何以故？若人言『如來有所說法』，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」——《金剛經》
大菩薩不屬於生命。
無生智慧，超越了生命「性質」。
智慧中沒有生命沉澱的「重量」。
因此，靈性聖愛幸福永恆，生命原始無限存在，
在空性智慧中，就是「普照」景象的目光，被所見景象凝聚，
細膩分別呈現出，因緣相續幻覺「境界」。
不被存在所分別的，就不被存在所禁錮。
解脫就是「未曾發生」。
三界諸法無善無惡，緣起因果僅是錯覺而已。
寬恕對於大菩薩，是不適用的。
因為大智慧中，沒有分別心，也沒有所駐境。
僅僅是，空性清淨接納中，覺性圓滿的普照。
覺性純圓無雜無礙，幻覺不可得，生命不可得，境界不可得。
過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得，三輪體空。
「應無所住而生其心」，心心無掛，是明空覺照，臨在莊嚴。
最近，修行者在消業淨化的過程中，感覺內在覺性的證量，又往身心表面，向人體表面推進了一大步，這種感受就是：法界智慧狀態，對於心意的「我」越來越具體清晰，而人間人格的「自我」體驗，在心識認知記憶中的感受中，越來越淡化陌生。
換句話說，真正的「我」，從生活了49年的身體意識中覺醒了。
隨著身體與心意，成長了49年的，人間的「自我」體驗與認知，
在覺醒的明晰純澈中，開始變得，越來越分離，越來越陌生。
「我」，真的不是這具身體。
「我」真的不是，認知身心的自己。
覺醒心不屬於人類，也不在生命的範疇之中。
就好像雞蛋中孵出小雞，
隨著小雞的甦醒，就否定了蛋殼是「自己」。
在平時的生活中，
身心內在橫跨了三界法界，包藏蒼穹宇宙的智慧覺照，
是修行者真正的「自己」。
生命內在的體驗，就是「莊嚴，神聖，圓滿，無限慈悲與無盡智慧」。
而人間的這具身體，以及認知身體的，「自我心意」不再是真正的自己；而是，法界聖賢在人間今生這部劇情中，所扮演的一個「角色」而已，是大智慧在人間夢境中，穿上的一件道具衣服；衣服包括了頭腦思維的「花冠」，衣服包括了心願認知的「馬甲」，衣服包括了情感慾望的內衣，衣服包括了肉體細胞的外套；法界的莊嚴偉大，穿著人類身體的這件衣服，使用意識心識這套系統，適應人類文明這個信息文化；可是，我確實不是這件人格軀體的外套，也確實與人類生命信息內，歷史沉澱的文化內涵無關。
修行者不在生命的性質中，我超越了存在呈現的境界。
目前的修行者，僅僅是甦醒在法界的一個嬰兒。
雖然沒有造物的能力，但是，已不再被三界睡夢的幻覺所禁錮。
當幾年後，大智慧覺醒的程度，推進圓滿到九地，空覺普照就會穿透「生命存在」；以充滿虛空豔陽般的烈焰，呈現在三界六道之中，為因果相續的人間，帶來不可思議的，驚濤駭浪般的神蹟。
而覺性清淨的圓滿程度，一旦推進到十地聖賢，就是「法雲地」，就可以在三界六道無限世界中，塑造時間改變空間，那就是超越了天地宇宙規則的，偉大聖賢。
