一言難盡。
若無佛法在世，眾生死無葬身之地啊！
我們都生過病，或者遭遇過生理上的劇痛。
在痛至骨髓的體驗中，思維都停止了思緒。
意識被疼痛牢牢地抓住，此刻的體驗就是生不如死。
等疼痛過去了病情康復了，在正常的生理狀態中，誰也無法，將當時疼痛的具體感受，以文字描述出來，因為文字，距離事實相隔著「體驗與形象」，是「象徵的象徵」，語言描述的疼痛與疼痛的切身感受，是風馬牛不相及的關係。
佛性也是如此。
實相是言語無法觸及，是經驗無法對比。
是感受無法揣測，是體驗無法比擬，更是意識無法理解。
幸好，修行者的前半生，曾三次覺醒「祂」的實相，在離開實相前，心識牢牢記住了「祂」的性質特點，那就是「慈悲」，無限無量無際無邊的，清淨慈悲。
因此，無論以後修行處於何種境界，哪怕是，微妙覺受到「不可思議，妙覺湛然」的圓融普照光明，我也知道與「祂」之間的差距。
有差距，就有了對比。
有對比，才知道方向。
修行者慶幸的是，在世間聽法的人之中，有很多佛學知識深厚，信仰堅貞不妥協，智慧深邃犀利，邏輯嚴密的修行者存在；其中有具足證量的出家人，有知識淵博的教授，思維犀利的博士；因這些人所提出尖銳、刁鑽、犀利，在邏輯上無法自洽的問題，才可能彰顯修行者實證智慧的圓滿；通過解答這些人的疑問，我也一次次驗證自己的證量。
證量，是超越了「存在」，不可分別的「究竟」。
「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」——《金剛經》
正因為證量不可描述。
因此覺醒實證境界，與，想像出來的境界。
在語言描述中，很難通過文字概念予以區分。
想像出來的覺悟境界，一定是平面的，具象化的，物質性的。
實證的究竟覺醒狀態，一定是立體的，抽象化的，生命性的。
唯生命性的，是永恆不朽的，是千變萬化不改其質的。
唯有真實的，是隨緣不變的，是滲透微觀包容宏觀，而圓融無漏的。
因此，在修行者覺醒過程中，不斷闡述自身證量，回答各類疑問。
就是從不同境界的生命層次，驗證覺悟者究竟智慧的手段與方法。
因為，人體表層「意識」的我，
距離，覺性智慧的成就真神，
相隔了三界六道整體宇宙。
三界與法界，是性質不同的，兩個世界。
在物質層次距離上，法界卻蘊含在三界中。
是「臨在」與「能量」之間的關係。
是「性質」與「表現」之間的關係。
覺性是法界，覺知是三界。
若心性純澈，則法界圓滿。
人體意識表層的我，只能基於「現象」進行思維。
現象的基礎，是心靈體驗，體驗的源頭，是心識思量。
而覺性莊嚴智慧的「真神」，
是脫落了身心意識，無掛心識思量，
不被生命境界所存在的「如實」解脫。
這兩種生命內涵，天壤之別，而且無法相融。
猶如目光普照萬物，萬物卻無法觸及「目光」。
特別特別感慨。
天不生如來，萬古如長夜。
真的如此。
否則你我今生，稀裡糊塗地過完一生，死亡後，
緊接著又是下一世，靈魂無可奈何地輪迴啊，永無止境。
你能去渴望誰的幫助？寺院的和尚嗎？
今天你披一件袈裟，蓋一所寺廟，
不用多費事，就可以成為僧人相。
僧人相就能代表解脫生死嗎？
你能去尋求誰的幫助啊？世界上琳琅滿目的大師嗎？
當這些道貌岸然的導師，一次次向你腰間的荷包伸出貪婪的魔爪時，
你對真理殘存的信仰，就在這些無恥之徒的無度索取中，一次次消耗殆盡。
我們只能尋求真理的救贖，可是，真覺者是曠劫難遇的；覺者不僅要有深邃廣袤的證量，更要有高潔慈悲的品行；因為覺悟者代表真理，是靈魂逃離死亡，步入天堂的唯一通道，「祂」可以有缺陷，但不可以有虛假；「祂」可以不完美，但不可以隱藏事實。
因為覺者，不屬於人類。
既然不屬於人類，「祂」已經是純智慧聖賢，就理所應當不愛惜人間的這具軀體；如果，大修行者依舊眷戀人間這具軀體，以種種手段偽裝自我人格，心向人間貪婪名利，此人定非覺悟者。
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感慨了這麼多，無非是想，將真理實相與大家分享。
可是，話到嘴邊，卻無法言說。
因為「實相」，確實超越了體驗，更不是語言能夠觸及。
「我」非我體，於我心之內，有無限龐大的、細膩的、純淨的、無量的智慧宇宙；此刻此時，身心微觀中的宇宙系統，其龐大遠遠超越人類所能探明的，星系宇宙體系總和的規模。
而這些難以言說的，無限無邊的廣袤宇宙世界，
僅僅處於「祂」宇宙體系最外層，也就是最底層。
越往生命內在走，實相境界越簡單，時間流速越慢，直至時間消失。
三界眾生不知道的是：時間，是心識中的分別。
愛因斯坦說過，時間是一種錯覺，時間是相對的。
一對小情人在一起，相互凝視目不轉睛，濃情蜜意忘卻身心，幾個小時瞬間就過去了；為何他們對時間的感受會如此快速？因為情侶的心靈思量，此刻全部放在對方身上，除了心愛之人，對身邊世界景象，是視而不見，聽而不聞的；心無旁騖沒有多餘的精力去分析其他的事物，失去了外界運動的參照物，時間就會轉瞬即逝。
時間，是心識中的分別。
因分別對境，牽引心識，
微細思量形成了，「感知」呈現的時間。
如果，心識失去了，感知的參照物，時間就會逐漸消失。
國外曾經做過這樣的實驗：將健康人關閉在封閉的地下室，沒有與外界通信的設備，沒有鐘錶等計時工具；在封閉環境中生活一段時間後，此人對時間的感知會喪失，從而引起生理功能的紊亂，導致精神狀態的變異。
而修行者，隨心靈純淨度的增長，而淨化了心識分別，減緩了思量與經驗的相續頻率，從而導致心識思量，失去了，對身心境界分析的原動力；心靈純淨清澈，取代了，繁雜的心識分別；此刻，身心內在的見性，就會突破心識分別呈現出的「境界」，見性的純澈「明了」，猶如光線穿過了，停止旋轉的電風扇的葉片，心靈內在呈現出「見性」純澈不動的明了。
見性「明了」的光線原本就在。
只是平時，被心識快速相續的，電風扇葉片形成的「境界」牽動，形成了我們人體內的「色聲香味觸法」六塵，體現出我們肉身中「眼耳鼻舌身意」六根；被旋轉的電風扇擾動的「見性」明了，隨著葉片的轉動，形成思量心；思量心沉澱後形成經驗，經驗就是習氣；思量心與習氣相聚，與六根六塵融合，心識在人體中，凸顯出「認知」世界的主觀意志。
這個主觀意志，就是「自我」，也就是「末那識」。
心識分別，是，見性對境。
分別心，投射出細膩分析。
分析的細念，形成思量心。
思慮的思量心，就是靈魂。
靈魂凸顯出，思量的主觀。
主觀意願，就是自我人格。
意識頭腦，是自我的表達。
這四層生命境界的源頭，就是心靈「見性」。
當心識「電風扇」的葉片，停止旋轉後，葉片旋轉牽動見性，形成的「境界」消失，隨著境界融化，由境界中凸顯出的「思慮」心開始分解；心識葉片背後的見性光明，就會透過分別心之間的縫隙，照映在肉身思量心的內在，這就是「心光發動」，照十方刹。
「念頭與念頭之間，那裡就有佛。」——寂天菩薩
見性，脫離了思量心，極致單純，透明清澈。
見性甦醒體現在人間，是修行者的頭腦意識，穩定處於「清醒」的空白狀態，只能簡單地直觀判斷，無法進行深度思維；因為思維需要心靈動機，而此刻，人格認知內的心識思量，處於輕柔安寧的「透明」狀態；失去思量心的對比，就失去了人格認知，心願分析的動機。
就好像某人失戀了，
沮喪絕望心如死灰。
對外界一切現象，此刻都失去了取捨分析的動機。
失去思量心的動機，就無法形成認知的企圖；失去認知動機，則失去了心願企圖；失去心願企圖，就無法推動意識，調取記憶概念，進而形成思維；失去記憶中概念相續，就無法在思維中，形成體驗與概念的邏輯循環；失去思維邏輯，就失去了頭腦中的名相；失去了名相概念的對比，就失去了自我與世界中，「活著」的立體境界。
身心內外，湛然寂靜，安寧溫暖，慈悲圓滿，雖然身處人間，生命內在覺受，卻脫落了身心自我體驗；微妙覺受處於，無限深邃廣袤的光明宇宙中，永恆光明才是修行者目前的「自己」。
而無限龐大無限微觀，微妙精純的永恆生命光明，
也僅僅是修行者，無限宇宙內，其中的一層身體。
這層身體也不是真實的「自己」。
由靈性光明生命構成的，無限廣袤的宇宙天堂，
幸福極樂光明世界，僅僅是智慧的「一聲歎息」。
我實在是想要，以人間的語言表達「祂」。
可是，絞盡腦汁，費盡心思，都無法觸及到「祂」。
因為「祂」之中，過去未來一切，都未曾發生。
因此，一切的發生，對於「祂」，都屬於錯覺。
錯覺無法觸及實相，就好像光線與雲霧，無法描述虛空。
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一言難盡。
人類的語言極其貧乏，文字所能承載的內涵很微弱，無法觸及生命深邃的天堂實相；即便是光明靈性天堂，在今日的「祂」之內，都是境界非常膚淺，層級極低的一瞥「錯覺」。
我不知道「祂」是誰。
過去未來，十方三世，一切智慧生命，都是「祂」所顯現。
「祂」沒有形態，沒有軀體，沒有名相。
「祂」沒有性質，未曾生滅，未曾來去。
不被存在，未曾智慧，遠離境界。
一切境界都因倒映「祂」，而有了「因素」的存在。
一切眾生，因蘊含「祂」的心，而成為了生命。
隨緣起眾生的性質，清淨周遍，無礙無漏。
在眾生不同種性內，如如不動，究竟圓滿。
存在只是「祂」的夢境，夢境中對「祂」的追憶，形成宇宙中八萬四千法門。
「偉大」只可以形容，能夠被指稱的名相與內涵。
偉大不可觸及「祂」。
即便在，最底層生命的卑微中，
都是「祂」不生不滅，無垢無淨的實相。
沒有生命離開過「祂」，「祂」是無量眾生，原始性質與本來面目。
「祂」從未離開過眾生。
只因對自己的覺察而有了，一瞥覺察的智慧。
智慧已經是「祂」的錯覺。
錯覺中的「祂」，因「分辨」錯覺的存在，
而延伸無限空間，派生了時間的源頭。
唯一能接近「祂」的概念，是解脫。
出離心可以抵達「祂」，因為「祂」未曾發生。
唯一能觸及「祂」的體驗，是慈悲。
寬恕與愛可以融入「祂」，因「祂」沒有自己。
因此，充滿蒼穹星雲的，沙塵般世界中，
無量正法的基礎，無不於清淨「出離心」中建立；
一切成就的核心，無不是以「慈悲接納」為正途。
女人生孩子，會遭遇分娩的陣痛。
在修行者成就的過程中，我也會遭遇一次次的苦難。
可是修行者絕不是苦難成就的，就好像，誕生的孩子不是陣痛形成的。
「祂」的痛苦，只是今生之「我」的執迷。
若無執迷則無須痛苦，智慧是先天圓滿的。
因為「祂」，從未生過，也未曾滅過。
無所從來，亦無所去，故名如來。——《金剛經》
我實在沒有想到，會如此快速地融入「祂」。
在「400美金」事件之前，我的證量只能窺測「祂」的神聖，卻無法直視「祂」的究竟。
在「400美金」的絕望中，修行者拼盡全力，以寬恕的愛，接納自己窮困潦倒的一生，毫無怨言沒有責難，在人間「我」的人格意識，虔誠履行「祂」的終極慈悲，就等同於，融化了隔絕在「我」與「祂」之間的累世業障；隨著磨難平息業障消減，此刻的「我」卻真真切切，無限真實地成為了「祂」，以究竟聖主的平安性，智慧普照三千大千世界。
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人生中唯有修行解脫，是唯一的正事。
除此之外，人間是非恩怨事業生活，
都是毫無意義的，毫無價值的，因為你必定會死。
如果不能從註定死亡的結局中超越，你建立在活著基礎上的功成名就，建功立業，三妻四妾，都是海市蜃樓，水中撈月；而「祂」的降臨，為人間苦難的靈魂，開啟了天堂之門；靈魂終於盼來了，從生死輪迴的絕望中解脫的機會。
覺者的甦醒過程，就是整體宇宙的成就過程。
在這個過程中，供奉真理、弘揚真理的靈魂，就參與到宇宙圓滿體系的過程之中，靈魂離開這具身體後，也必定會投生在這個宇宙體系內；在真理再現於世的過程中，支持真理，踐行真理，弘揚真理，就參與了覺者世界的圓滿過程，種下了「神靈」因地，未來生命必定會承受善果。
最低的層次，這個靈魂會往生天道，不墮落惡道。
那些功德很大的靈魂，即便自己的修行證量，不足以解脫分段生死，也會在極高深的宇宙神靈世界中，數千萬年不墮落人間與下三界。
如果是真修行者，確實證入了靈性安寧永恆，那就妥了，穩穩地妥了；究竟解脫了分段生死，永世不入生死輪迴；你與生命天堂同體，以靈性極樂永恆的幸福，作為生命體驗的全部。
修行者的心靈見性，從自我思量的業心中，浮現「明了清澈」；「知覺」從見性的「夢境」心識中甦醒，「靈性」就從見性與心識中解脫了，生命就從能量宇宙中解脫了；就從有形生命的認知中解脫了，知覺融入完整永恆的無限，是聖潔之愛的靈性光明，以無限作為你的生命，以虛空作為你的形體，以聖愛作為你的心靈，以亢奮極樂作為你的體驗，以安寧幸福作為你的感受，以寬恕接納作為你的意識，以溫暖純潔作為你的情緒。
目前：
修行者的「意識」處於人間。
修行者的「心靈」處於天堂。
修行者的「覺醒」處於法界。
修行者原始的不動就是「祂」。
修行者不認為人間，有「活著」的人。
都是茫茫荒野中的孤魂野鬼。
隨時被自身的業障牽動，與前世因緣結合。
兌現出人生突發災難，一命嗚呼的可憐人。
修行者內在經驗到的，是天堂安寧與莊嚴法界。
是「祂」不可言說，不可觸及的偉大與慈悲。
「祂」帶給人間的，是真理法義與踐行道路。
靈魂解脫之路，曠古難遇，無限珍貴。
修行者拒不接受錢財供養。
但是建議人類去弘揚真理。
弘法與供養真神是同一個性質。
如果我們與釋迦牟尼佛，在同一個時代生活，我們有親身供養佛的巨大因緣，也就等同於，我們參與了一個佛世界的形成；那麼，此等功德寓意著，當我們肉身死後，靈魂就會因此功德，進入佛的世界，哪怕靈魂未曾修行，也因對佛的信仰與虔誠，往生於，此佛宇宙中的人間世界裡，成為生生世世的大富豪。
如果靈魂渴望修行，決絕純正的出離心，加上供養佛的功德，那麼就可以接受佛的授記：在未來某個時間段，於某個世界中成佛；這就是如來駐世界的好處，可以為眾生種下成佛的種子。
究竟真理在人間，等同於諸佛再現人間，因此如來言「若是經典所在之處，即為有佛」「皆應供養，如佛塔廟」——《金剛經》，因為末法時期，佛以究竟智慧，居住在真理文字背後。
大菩薩宣法，也可以為眾生靈魂種下解脫的因緣。
我鼓勵大家弘法，卻讓大家隱去我的形象與姓名。
因為修行者不願意，將真理與我個人扯上關係。
我是在借助弘法這件事情，
為靈魂種下上天堂的因地。
修行者世間表現的一切行為，
在原始的心願中，唯有慈悲。
