桌子上有一瓶辣椒，你不會無緣無故地，伸手去拿辣椒吃。
因為你的心意「知道」，這是辣椒，吃了會很辣，嘴巴很痛苦。
可是，如果你抱著一個一歲多的孩子，他看到了辣椒，就會很好奇地，用手拿著辣椒，往嘴巴裡放。
為何孩子不怕辣椒？
因為，他的身體感受，沒有被辣椒刺激過，他的心識感受，沒有儲存對於辣椒的體驗，他的頭腦意識，沒有形成對辣椒的概念，孩子的身心意識、心靈體驗中，沒有形成感受與意識相續，固化儲存的「思維記憶」。
於是，桌子上的辣椒，對於孩子只是一個「相」，而對於相的認知，一定是以，孩子目前用來認知世界的身心條件，也就是「眼睛看到」「手指觸到」「鼻子聞到」「嘴巴嚐到」，以孩子目前熟悉的，身心感受記憶，去分別眼前的「相」，從而得出眼前看到的事物，是能吃的，還是能玩的？
這是事實吧？
孩子，沒有被辣椒刺激之前，一定是，試圖以「已知」的經驗去分別眼前的境界，一定是，試圖以「可用」的生理功能，去試探未知的現象。
我們都是從，嬰兒狀態長為成人的。
當孩子拿到了桌子上的辣椒，放進嘴巴裡，被辣椒的辣味刺激，身心內形成痛苦的感受，導致孩子本能地哭泣；當辣椒的刺激形成了內心的感受，感受的強烈凝固了心靈體驗，體驗與感受相續，推動意識，對辣椒的相，形成了記憶，下一次他看到眼前的辣椒，就不敢再去伸手觸碰，更不敢將辣椒放進嘴巴裡。
也就是說，通過「眼耳鼻舌身意」，六根的功能，孩子對於辣椒，形成了「色聲香味觸法」六塵境界，境界蒙蔽了心識，心識被六根六塵境界牽引，從而在孩子的心靈認知上，形成了對辣椒的記憶與體驗，形成了對辣椒的感受與情緒；同時，因為對辣椒的認知，心識認知被辣椒的體驗凝固，形成了一個，面對辣椒就會痛苦，想起辣椒就會哭泣，聞到辣椒就會躲避的「執著心」。
我們成年人，為何就不會，去無緣無故拿著辣椒放進嘴巴裡？因為我們的內心深處，已經儲存了，對於辣椒的感受體驗與認知記憶，當我們看到辣椒時，內心的認知就自動調取體驗中儲存的感受，感受牽引頭腦，調取大腦中儲存的「概念記憶」，記憶告訴我們的心靈認知，這是辣椒，認知獲取記憶的同時，概念牽動了體驗中儲存的感受，形成對辣椒的感官習氣記憶，於是，在眼睛看到辣椒的刹那間，心靈內在的感受、記憶，就完成了對辣椒感知體驗「境界」的浮現。
我們的內心知道這是辣椒，體驗過辣椒的刺激，頭腦記憶的概念，早已形成對辣椒的認識：絕不可以白嘴吃，否則嘴巴會很痛苦。
這一系列的身心反應，是刹那間完成的，我們早已不知道，眼前的「辣椒」，本質上是我們內心認知與體驗的記憶回放；為什麼我們看見辣椒，會知道辣？為什麼同樣的辣椒，孩子看見了，卻無所畏懼地去品嚐？因為辣椒的相，是依據認知辣椒的人，不同的身心特質而展現出辣椒的不同「境界」，假如這個孩子味覺殘缺，他吃到嘴巴裡的辣椒是甜的，那麼，同樣的辣椒，其他人看見時，內心的體驗是刺激痛苦，而這個孩子的心理體驗，卻是幸福甜美。
這就是「眾生皆依自身業力所現世界」。
我們都是從嬰兒長大的，嬰兒認識辣椒的過程，就是我們認識世界的過程；事實上，這個現實的物質世界，本質上而言，就是放在孩子面前的那瓶辣椒。
是我們的心識分別，對外界的形形色色的「相」，形成了體驗，升起來感受，感受推動意識，形成記憶概念；概念牽動感受，凝固體驗形成「境界」；境界牽引心識認知，形成了認識世界的「自我」人格，以及人格「自我」所認識的現實「世界」，本質上說，現實世界就是我們內心認知中，習氣聚合所現的「境界」投射。
人間的「我們」，在你的身心內，明確細膩的「自我體驗」「自我認知」「自我感受」，就是被世界名相，所催眠後的心靈反饋，或者說，認識世界的你，以及你所認識的世界，都是心靈認知陷入催眠後的「幻境」。
所謂的修行，所謂的解脫，就是從心靈夢境中，徹底從被「活著的自我」，帶入「死亡的輪迴」的認知習氣夢境中覺醒，從無休止的生死相續中解脫，見證那無生無滅，究竟圓滿的本來面目。
修行者是「過來人」，知道夢境是如何形成的，也知道如何從夢境中甦醒解脫；因此，修行者可以「說法」，說法與講經不同，講解佛經，是以人類的頭腦去解釋佛所說文字的表面意思，不能夠錯解一字，否則「差之毫釐，謬以千里」；而講法，是明心見性的修行者，破開身心意識的屏蔽，以自性光明穿透身心意識，借助六根六塵，表現諸佛究竟智慧與清淨慈悲。
今天給你們講這堂法，是有針對性的。
我看到有人反映：由於自己學法修行太投入了，心無旁騖，忘卻了人間現實生活，從而導致身邊的家人誤會自己入魔了，甚至於，自己對真理的虔誠，對修行的渴望，讓家人誤以為自己被邪教控制，從而暴怒，惡語相向，這類事情在學生之中，似乎已經成為了一個普遍現象。
這類人，不知道如何平衡學法修行，與正常生活之間的關係。
我只問你一句話：出家的僧侶如何平衡，信仰與人間生活的關係？
學習佛法，心無旁騖，難道有罪嗎？
極致虔誠，專心修行，有何過錯嗎？
如果學法修行，就是「入魔」，那麼所有的出家人都是魔王；如果虔誠真理的修行者，就是被邪教控制，那麼歷史上為修行佛法，而捨生忘死的大修行者，都是邪教頭子了！
修行者，為何要向人間社會，世俗標準臣服？
難道說，出家人都是見不得人的「魔鬼」，都是精神不正常的「敗類」？那麼，釋迦牟尼佛捨棄王位，出家修行，他在俗人眼中，就一定是罪大惡極了？
對佛法的信仰，是不可以向人間利益妥協的。
為何我從始至終，強調的修行核心就是「真實與虔誠」？
前面我用孩子吃辣椒的案例，向你們說明了，我們眼前看到的物質世界，本質上，是我們心靈認知，被所體驗到的境界所催眠後，境界的記憶內涵，在心意分別中「投射」出，現實世界的「名相」。
世界，以及，認知世界的「自我」，是心靈被催眠後，習氣聚合所現的「夢境」，唯有對神佛決絕的虔誠心，可以從人生「夢境」中甦醒生命本來面目，因為神佛的本質是「無生清淨」，十方諸佛皆以「出離心」而覺醒自性；唯有出離心可以誕生神佛，而虔誠心可賦予出離心源源不絕的動力；修行者的出離心，與人格自我的索取心，是天然相對的，你對神佛有多虔誠，虔誠心就會加持出離心，從人格自我的「夢幻人生」中甦醒。
對神佛的虔誠心有多深，心靈就對自我有多放棄。
依據虔誠心，修行者，才可以從自我中出離生死；在出離心淨化人心自我的過程中，當出離心中的「捨棄」逐漸分解身心意識中，構成自我體驗的因素時；隨著心意自我的不斷淨化，隨著心願思維的不斷透明，被自我身心意識埋葬在身心深處的，眾生原始先天的生命本質，就會在清淨透明的心地中逐漸甦醒過來，這就是「漸悟」的過程。
當你原始的本質生命，甦醒亙古清澈永恆光明的程度，在身心內在所佔據的空間，開始大於了，構成你人格自我心意的微觀習氣因素；在你肉體身心中，真正起到「主導」身心意識繼續生活的，就不再是人類境界因素構成的，曾經人間的「你」的心願心識，而是，從生死輪迴的洪流中，抬起神聖頭顱的「莊嚴普照」。
佛法修行者，與人類凡夫不是同一層生命，哪怕有著同樣的人類形體與意識，可是意識之下，心靈內在，卻呈現出天壤之別、涇渭分明的生命差異；凡夫不能算是「生命」，人間的凡夫，從事實上說，就是暫時「活著」的屍體，屍體之中是一個個迷惘黑暗的鬼魂。
而在修行者的人體內在，是有無限微觀的靈力微塵，呈現出浩渺無限、神聖莊嚴的天堂宇宙，是光明偉岸的諸佛諸神，以智慧與慈悲構建而成的「蒼穹宇宙」。
唯有對神佛的決絕虔誠，可以，反向催眠這顆，被人間現象催眠入夢的「凡夫心」，將陷入自我人格的心識，從身心感受與意識頭腦之中，解脫心識中的「見性」，甦醒細胞中的「生命」，還原被我們的心意分別，淹沒掩蓋了億萬劫的「本來面目」。
人活一世，不是為了當人。
人來世間，是為解脫生死。
修行佛法是無罪的，既然無罪，為何要低三下四？
如果我們，連自己的虔誠心都要隱藏，那麼，你的虔誠心如何在生活中，活出你靈魂深處的光明？如果失去信仰的光明，解脫則絕無可能發生。
因為你的心靈所選擇的，是滿足自我的體驗，安撫現實的生活，那麼，依據人間現實生活的道德標準，「出家人、修行者」就是精神病，都是瘋子，都是被生活淘汰，被社會遺忘的邊緣人。
可是，那些眼高於頂，狂妄不可一世的世間「英雄豪傑」在年老體衰，面對死亡時，卻對出家人表現出唯唯諾諾，因為眼前就是死亡中無盡的黑暗，人間一切財富權勢、地位名譽都無法照亮死亡中無盡的深淵。
修行者，是人類靈魂的燈塔，是在凡夫身體死亡過程中，給予靈魂關懷呵護，引導靈魂保護靈魂不受威脅傷害的唯一力量；修行者對於人間的凡夫，是確確實實、真真切切的「神靈」，是保護離開身體的靈魂，不被微觀世界中妖魔鬼怪抓走，不受微觀世界中「狐黃白柳」的奴役；修行者決絕的虔誠心，與十方諸佛相連，如來以虔誠心為通道，在修行者的心靈載體上，呈現聖潔神聖光明，修行者的心光，可以在凡夫肉體死亡後，為靈魂起到引導方向、驅散魔鬼、呵護安慰、托舉淨化的作用。
對於人間來說，有真正的修行者存在，是人類的大幸運。
