(文字整理僅供參考)

 

你們啊,你們看人的話,是看人的這個身體,看人的狀態,用眼睛看人,然後聽到人的說話,所以你們看到的都是現象,看到的都是狀態,看到的都是一個人的生命的內涵。

 

但是我呢,看到的是人的靈魂。靈魂啊,他是在人的心靈的動機裡面,在心靈動機深處啊,靈魂有著對於這個世界的本能的感知和本能的直覺,這種直覺是超出於人類認知的。

 

你看你的意識去分別這個事物啊,他一定有一個認知存在。我這會兒渴了,我要喝水,「我要喝水」,這個是我的動機,對吧?我的動機就會帶動我的心識分別形成認知,我認知前面這個事物是不是水,我認知這個東西能不能讓我解渴,這個認知就是以意識來表達的。

 

意識對於名相有分別的作用,這個名相的分別,一定是建立在心靈認知形成的體驗之上。這是一瓶醋,我為什麼知道它是醋呢,因為我喝過它,我知道它是液體,知道它是酸的,知道它是從糧食裡面提煉出來的,我喝過它,我的身體對於這個醋有體驗。這個體驗和我的認知結合在一起,他就會形成了對這個醋的名相的經驗的儲備。這個儲備跟我的大腦意識的意根分別,形成了對「醋」這個概念名相的提煉,這個提煉就成了醋的這個概念,這個認知的概念。這個意識的概念和我內心裡面對醋的體驗形成了一起,他就形成了醋的名相。

 

也就是說,當我看到了外界這瓶醋的時候,實際上是我內心的認知,提取了對這個醋的記憶,他才會在我眼前顯現出來這個醋的名相,明白吧?

 

這一切是緣起於,我內心的認知,而認知一定是跟隨動機走的。就是我渴了,我這會兒身體很渴,我想要找一瓶水喝,我內心的這個動機才會促使我內心的認知,借助我的眼睛去看事物,借助我的大腦的意根去分別這個事物的名相,找到我曾經心識分別形成的體驗,對水的那種記憶,來尋找外界符合這個對水的記憶,符合的這個名相——這是一瓶礦泉水,這是一瓶醋,這是一瓶醬油,我才會選擇外面那瓶礦泉水來喝進去。這一切的一切全部是源自於內心的認知,而認知的背後一定是動機,而人的靈魂啊,就在動機深處。

 

當我看到一個人的時候呢,我看到的是這個人的靈魂。這個人的靈魂,被人的意識和人的內心的認知,早已經掩蓋得,就像是一塊黑布一樣,非常深沉的黑布,非常深重的黑布,具有質量密度很大的那種黑布給掩蓋住了。

 

人的靈魂,在人的動機很深的地方,他是對於事物本能的一種直覺。因為人的靈魂,他是靈性跟習氣融合在一起的狀態。靈魂再往深處走啊,他就是人的見性。

 

見性是沒有認知的主體的,見性沒有一個可以見到事物的你,也沒有一個你所見到的事物,見性是離分別的。見性背後就是知覺,而知覺呢,他就是靈性在三界內最初的一種表現。那個知覺是無形無相的,但是卻有細膩的覺受的那種能力。這種覺受的能力,透過見性在靈魂當中展現出來,就是靈魂對於外界名相最本能的一種感知力。

 

所以,當我看到有些人的內在的靈魂的時候,雖然這個靈魂,因為他今生被他的動機所帶動,跟心識的分別和意識相聯繫,已經對六根產生了熟悉和認可的這麼一種境界。這種境界,就會展現出這個人今生的模樣來。

 

所以,我在看到某個人吧,一個女孩,當我眼睛看到這個人的樣貌的時候,我內在的這個,我修行的這個,你說是覺性也罷,靈性也罷,還是那個見性也罷,就瞬間滲透了她的身心裡面,透過她的心臟,透過她的自我的我執,透過她的慾望,透過她的心靈的心識分別的動機,直接可以看到她動機背後的靈魂。

 

而她的靈魂呢,她是一個可以聽得懂真理的人,就是她的靈魂對真理有一種本能的感受能力,這種感受能力非常強烈。而這種感受的能力,就不是人後天修行出來的,這種感受的能力就是她先天帶有的。往往這樣的人,她來源境界都很高,往往這樣的人,她來源境界,都是超出於天道,在靈性宇宙之內了。

 

天道的眾生的特點是什麼呢?是自由。天道眾生的特點,就是自由、享受、快樂,並且是非常善的。聽清楚了,善跟純淨是兩種境界。靈性宇宙的眾生啊,他是沒有眾生相的,靈性宇宙的眾生全部是光的搖曳。就像是那個火堆裡面跳動的火苗一樣,他們跟火是一個整體,但是他們因為是火苗,他會有不同的這種形態,但是他全部都是光的表達和愛的表達,他是沒有個體意識的,他只是愛的不同表達的形態而已。

 

而天道眾生呢,他的內在啊,他是一種享受,他是具有感受的一種享受,和不受身體和意識限制的一種自由。但是天道眾生的話,因為他們是對於那種具體的境界有著太深刻的感受,所以他這種感受被境界所侷限,而會有形態,而會有形象。任何眾生,無論他今年是三十歲、五十歲、九十歲、一百多歲,只要他進到天道裡面去,通通展現出來十三歲到十七歲之間的形態,很少有超過十七歲的,都變得很年輕,就像是《紅樓夢》裡面描述的那個賈寶玉、林黛玉呀,就那種形態,非常漂亮,很年輕的狀態。

 

往往從天道裡面來的眾生,他對於這種善良,善,就說是那種……有自我,自我是一個善良的人,自我是一個慷慨的人,自我是一個正直的人,自我是一個公平的人,自我是一個清白的人,他一定有一個「自我」在。這個公平、善良、正直、清白、溫暖,他是他人格的一種狀態,這種人格可以稱為境界,所以,天道眾生的生命,他是活在境界之中的。

 

而超越了天道眾生,進到人的動機背後的見性之後呢,那個知覺甦醒過來的眾生,他就跟靈性宇宙一體的,他是沒有自我的。無論他體現出來,是怎樣的愛的表現——他是無私也好,是公正也罷,是善良也罷,是溫暖也罷,是光明也罷,是正直也罷;那個正直背後,那個光明背後,那個善良背後,是沒有自己的。

 

所以說靈性宇宙的眾生沒有自我,他沒有自我認知,沒有自我分別,沒有自我意識,他是宇宙整體意識的不同表現。而天道眾生是有自我意識的,所以這個自我意識就將他,從生命的本體的靈性當中隔絕開了。所以說,天道眾生會輪迴,而靈性宇宙的眾生不存在輪迴,他是永恆的。

 

你們知道,這個人格呀,這個人啊,他為什麼能夠正常地在人世間活著,不像一個精神病一樣?因為他有一個自我的人格體驗在裡面——我是誰,我有我的名相,有我的身體。這兩樣都可以改變,你們好好想,我今天叫張三,明天我可以改名叫王五,後天我可以改名叫馬六,名字不重要,名字可以隨便換。我的這個身體,你看,我現在長得這樣的,肥頭大耳的,是吧。我可以整容啊,我今天到韓國去做一個整容手術,回來之後保准你們不認識我,肯定的。我甚至於可以改變性別,改變性別整完了之後,你們的導師的形象在哪呢?這個形象,甚至於我的性別都可以變。

 

他唯一的在這個身體裡面能夠代表你的呀,也不是你的意識;你的意識跟你的眼睛一樣,他是一種工具,而意識形成的概念,他也會變化的。

 

我今天知道這個杏乾好吃,明天可能種種因緣,告訴我杏乾裡面有毒,它會增加人的血糖,不能吃了,明天我就可以不再吃這個杏乾了。就是我對於杏脯的這個認知、這個概念也會改變的。所以說,在這具身體之內和這個身體表現上面,沒有一個東西是屬於「我」的。

 

那麼,我們所說的這個人格呀,用一句話可以把他概括出來,什麼叫人格?人格是心識思慮,對於情慾感受的凝聚化。

 

這個東西我太有體驗了!你看今天我說話的時候就比昨天要流利了很多,為什麼呢?因為習氣和慾望開始聚合了。習氣感知凝成的慾望體驗,形成的這個人格自我啊,開始逐漸清晰了,開始穩定下來了,開始是這個人格主導我的意識在說話的時候,你會發現我的邏輯就比昨天要縝密、要嚴密,說話要流暢。為什麼呢?習氣開始聚合了。

 

但是在昨天的時候呢,我整個的狀態就像是失魂落魄一樣,我不知道自己是誰了,你知道嗎?內在像一種巨大恐慌感,因為在身體裡面,我的心所熟悉的,那個習氣固化的,那個自我體驗沒有了。

 

沒有了自我體驗,就不會形成自我認知,你知道,認知一定有一個認知的對境的。就是我看到了眼前這個pad,才能證明我有眼睛,你能明白嗎?人的內在的認知也是一樣,當他有了認知的習氣和習氣對於認知的塑造,才會成為「我」的,才會成為我所認知到的世界和認知世界的我。

 

但是在今天之前,昨天那個我,24小時之前的那個我,內在陷入了一種巨大的恐慌感,我在到處找我自己呢,我在試圖通過各種方法去找我自己。為什麼呢?因為昨天之前的前天,大前天,當那個靈性的我,就是那個天堂的我,醒過來的時候,人間的這個身體,身體內在的這個靈魂,靈魂內在的這個動機,動機背後的這個靈魂,都灰飛煙滅了。就像是太陽昇起,在正午的太陽——在那種非洲很乾旱的沙漠裡面,正午的太陽,高達六七十度的那種溫度,照在了雪地上的感覺。

 

你看那個地表,原本是很穩固的雪地,他在雪地上建起來很多的城堡呀,城市呀,還有山川河流呀。當靈性的太陽,當天堂展現的時候,天堂本身祂是有意識的,而那種天堂本身的意識,祂不是個體意識,祂沒有分別,祂是整體意識。

 

那種整體意識跟個體意識的區別在哪兒呢?整體的意識,祂的存在是一種洞照的狀態。整個宇宙就像一台超級X光機一樣,祂瞬間可以擊穿一切現象,瞬間可以滲透在一切萬事萬物之中,那種滲透在萬事萬物之中的強烈的光,卻是整個宇宙的境界。祂不存在個體的分別,而是任何一絲光、一束光,背後蘊含的整體的愛,整體不變的生命,整體永恆廣袤、無休無止的光明,祂是整體的,祂不會因為個體的分別而動搖祂。就好像海面上泛起的波浪,波浪無論形狀怎麼改變,那個整體大海,不會因為波浪的形態,而改變了整體大海的內涵。

 

那個天堂的光就是這樣的,那種天堂的光是無限的,無邊的,無際的,渾厚強烈,源源不絕的,但是充滿了整體宇宙。整體宇宙的一切生滅,全部都是這個天堂之光的表現。

 

所以說無論祂,滲透在任何一個極其細膩的,這種業力習氣的妄想之中,祂整體內在的這種永恆的溫暖和那種無盡純淨的愛,是不會改變的。所以生命的本質啊,祂只是愛而已。這種愛,不是人類所體驗到的,有自我感受的那種愛,而是一種,純淨到沒有自我的,對於一切是平等、包容、接納的那種愛,很神聖,很純淨。

 

當天堂無限的光芒,照進到了,我這個人體之內的細胞形成的微觀之中的時候,在細胞之內的習氣,累劫的習氣,就瞬間被照破了。就像那個雪地上構成的冰雕城市,在沙漠中的豔陽之下照射的時候,哪怕只照射那麼一天,24小時,那些城市就千瘡百孔了,那個建造城市的地基,那些堅實的雪地呀,就開始融化了。

 

但是,因為我現在,天堂的那個自我,在法界祂僅僅是個一歲的嬰兒嘛,祂絕大部分還是在沉睡著的,祂可能每隔五天會醒來一次,每醒來五次,祂會有一個大的進展。因為冰雪每消融一次,它再聚合的時候,它最基準那個習氣因素就會被銷毀一層。

 

所以說,我大概每隔五次輪迴,每次輪迴現在是五天時間,大概五五二十五,就說是將近一個月時間,有一次大的提升。而這個提升的表現,就是天堂甦醒的時間,就是靈性生命甦醒的時間越來越長了。

 

可能現在大概能達到24小時,就是身心完全是在那種強烈的、無盡的愛和光明,那種比太陽還要亮一萬億倍的,奪目的、浩瀚的、究竟的、無邊無際的光芒之中,是沒有自我,也沒有他人分別的,究竟的、包容的慈悲與愛,那個是天堂。

 

在那24小時天堂的生命當中,人世間的這個我,根本就不能稱作和覺醒的那個天堂的那個我有任何關係。就是人間的這個我,在天堂的那個境界來看的話,他就是夢境當中的,一絲分別而已。

 

就說是今天現在你們看到的這個我和我的意識、我的心啊,是天堂的那個「我」,在人間這個生死夢境當中的一絲分別。或者說,現在你們看到的我,就是由那一絲分別層層疊疊地輪迴而來的。

 

所以你們只能看到現象,而在天堂的那個「我」來看的話,現在的這個我啊,僅僅是祂,留在人世間的夢境當中的一絲錯覺而已。所以祂不會去分別這個錯覺幹了什麼,祂只是很詫異:我怎麼會有這麼一個身體,我怎麼會有這麼一絲分別?

 

在人世間的一切,天堂都是……天堂不在意你是男是女,不在意你是生是死,不在意你今天看黃片還是吃肉,也不在意你今天是佛教徒還是基督徒;祂不在意你吃素、打坐,也不在意你看經書,祂甚至於不在意你去作惡,也不在意你去行善,祂在意的只是一點:你是否能夠離開這個地方——出離心。

 

天堂那個地方啊,天堂祂是法界的一部分。法界是無生的,在法界那個空明普照的無生境界,天堂都是倒影,但是祂們兩個是一體的,就好像是手,天堂就好像一隻手,遮住了法界的陽光,在地上投現出來的陰影:那個陰影,就是三界,就是生和死;而這隻手呢,就是靈性宇宙,就是存在感,就是覺知,就是那個宇宙意識。在這個宇宙意識之上,還有一個大智慧,圓覺普照大智慧,那個就是法界。換句話說,就是因為有了這個阻礙法界陽光的大智慧的這隻靈性的手,才會有了三界的生和死的陰影。

 

所以說,我想一想文殊菩薩怎麼講的,「覺海性澄圓,圓澄覺元妙」,這個講的是法界。「元明照生所」,「生所」就是「生」的那個地方,就是這隻手,就是覺知,覺知就是靈性的這隻手,遮住了法界的光明。「元明照生所,所立照性亡」,這個手一旦成立,覺知一旦成立,靈性天堂一旦呈現,就毀滅了,就熄滅了,遮住了覺性法界的普照十方的大智慧,就是「所立照性亡」。

 

「迷妄有虛空,依空立世界」,「迷妄」,就是當覺知靈性成為主體了之後,生命就陷入了迷妄當中,因為迷妄而有分別,因為分別而呈現出來了分別的對境,就是虛空。「依空立世界,想澄成國土」,這個就是靈性宇宙開始分層次了。「知覺乃眾生」,靈性宇宙的層次當中,靈性的墮落,靈性對存在記憶的這種沉澱,掩蓋了靈性永恆光明的性質,而形成了知覺,「知覺乃眾生」。

 

「空生大覺中,如海一漚發,有漏微塵國,皆依空所生。」這個就講的是,那個知覺形成了見性,見性呈現出來「地水火風見識空」,這七大宇宙元素構成了能量的這種波動,形成了三界內眾生所能感知到的。因為對於存在有了感知,他體現出來了最原始的空間,因為對空間有了分別,而有了空間的現在、過去和未來,就呈現出來了時間。時間搖曳了空間,空間隨著時間而有了空間的細膩變化,就形成了不同的層層疊疊的能量世界,這就是從見性派生出來的「地水火風見識空」七大元素構成的能量宇宙,也就是三界。

 

「迷妄有虛空,依空立世界,想澄成國土,知覺乃眾生」,「空生大覺中,如海一漚發,有漏微塵國,皆依空所生」,這是講的見性了,「漚滅空本無,況復諸三有?歸元性無二,方便有多門」。這個就是文殊菩薩在《楞嚴經》裡面講的一個偈子。

 

然後,咱們再看看觀世音菩薩,觀自在菩薩講的是:初於聞中,入流亡所。什麼叫「聞」呢?就是現在,你們聽我說話的時候,哪怕你,不知道我在說什麼,今天我講的是德語,講的英語,講的法語,你們什麼都聽不懂的,但是你們內心依舊知道你在聽,依舊知道你聽到了我說話,那個「知道」;你聽不懂我的具體的講話的任何意思,但是你的內在,依舊知道你聽不懂,那個知道你聽不懂,又知道你在聽的那個「知道」,就是「聞性」。

 

「初於聞中,入流亡所,所入既寂,動靜二相,了然不生,如是漸增。」什麼叫「動靜二相」呢?就是我剛才說的,你內在那個「知道」啊,那個就是你的聞性,聞性的背後有一個,人的這個,叫「分別」吧,不然的話,你不知道自己在聽,你不知道自己沒聽到,在你「知道」的內在有一個分別你「知道」的境界狀態的,極其細膩的思量心的存在。思量心當中,就會有所思量的境界,這個就是由無限微觀的念頭所構成的,他會呈現出來生滅、動靜的表現,就是「動靜二相,了然不生,如是漸增」。

 

「聞所聞盡,盡聞不住」,思量心當中,對於所思量的一切,不再掛礙,而安住在一個清澈的內觀狀態的時候,這個稱為「禪定」。「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,就是從這個地方開始的,就是從這個「聞所聞盡,盡聞不住」這個地方開始的。

 

再往深走的話,他就突破了見性,進入到了靈性的、光明的、一體的、永恆的知覺境界當中去。那個知覺就是宇宙的根本,跟三界六道一切生命同體,三界六道一切微塵世界和眾生皆是源自於此,他是生命的本源。

 

「聞所聞盡,盡聞不住,覺所覺空」,這個就是知覺到了知覺的盡頭了,「覺所覺空」。「覺所覺空」就講的是知覺本來的狀態,原來這個宇宙啊,他就是「覺者即所覺,所覺即覺者」。「覺所覺空」,就到了知覺本體的不生分別,卻了然洞知一切,不生妄想,和一切妄想同體卻不被妄想所左右的寂靜狀態。

 

「空所空滅,生滅既滅,寂滅現前」,就是覺知熄滅了所覺的一切的細膩的妄想。換句話說,就是天堂啊,回歸了天堂本體的主體——那種純淨無私的那種愛的極致。這種愛的極致,不再被愛的內涵和愛的細膩的差異的這種分別,所波動的時候,那種愛本身,就呈現出來永恆生命唯一的本體特質,祂是一念覺知。

 

「生滅既滅」,這一念覺知,回歸到覺知本身。「生滅既滅,寂滅現前」,覺知融化了,那麼覺性,就像是在夢境當中的人甦醒一樣,從覺知的這種無限廣闊的空間當中,甦醒了無生無滅的清淨。

 

「忽然超越」,覺性甦醒了。「世出世間」,覺知內的天堂屬於世間;「出世間」,就是覺性的圓滿。

 

覺性不存在生滅,不存在增長,不存在損減,不存在創造和毀滅。靈性存在著最初的誕生和墮落,包括宇宙的循環往復,他都是在覺知的一念分別當中形成的。所以說,一切修行者全部是在覺知內,在覺知靈性的這個平台上面淨化著,提升著。一直提升到了覺知最本體的那清淨一念的時候,這一念融化到了本體的清澈當中的時候,就是「空所空滅,生滅既滅,寂滅現前」,在「寂滅現前」那一瞬間,就是覺性的無生無滅。

 

覺性就像是虛空,覺知就像是玻璃,當玻璃上最後一絲塵垢,熄滅了,那個覺性的虛空就完全展現出來了,在展現出來的那一瞬間,那就是十地菩薩。「忽然超越,世出世間,十方圓明,獲二殊勝」,哪「二殊勝」呢?人無我、法無我。這個就是大菩薩,就是十地菩薩,就是佛。

 

十地菩薩就是佛,因為如來是性質,如來是性質,如來不是一個……如果要細細地分,就是大菩薩啊,觀世音、文殊、維摩詰,這種大菩薩都是佛,祂們體現出來佛的這種具體的形態來。

 

如來,如果非要細細地劃分的話,如來,是一個宇宙體系,是整體的一個宇宙體系。這個宇宙體系裡面呢,「祂」可以以一切眾生相,呈現出如來的相,所以說,「見諸相非相,則見如來」。

 

「祂」可以以大菩薩的相,展現如來相;「祂」可以以鬼的相,展現如來相;「祂」可以以人的相,展現如來相;「祂」可以天人的相,展現如來相;「祂」可以螞蟻、兔子、牛、馬,畜牲,一切眾生相,展現出來如來的無漏清淨德相。故而釋迦牟尼佛說:見諸相非相,則見如來。故而如來說:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。

 

如來「祂」是一種性質,而這種性質,普及在,普照在,隨順在,周遍在宇宙的萬事萬物之中。眾生,能夠反觀自性,自性當中無掛身、語、意、靈性的一切雜塵,覺知融入覺性,覺性熄滅了覺知最後殘存的那一念分別,當下,就是如來,如來是不可說的。「見諸相非相,則見如來。」如來叫「一合相」,就是一切相、一切分別心的本質都是如來。換句話說,一切分別心生的,一切相中的無生性質,那個就叫如來。

 

今天你看,我在給你們講的這堂法啊,聽起來是不是辯才無礙,是不是智慧無漏,是不是犀利無雙的,是吧?我告訴你們,這個就是因為我墮落了,就是因為我今天不再是神了。我今天不再是神了,我才能夠圓滿地利用人間的這一套心語意、身語意的詞彙邏輯,將這些法義、法理講出來。

 

可是在前天我靈性生命甦醒那一刻,今天我講的這個東西,全部都是癡人說夢。就是祂會認為我在說謊,你知道嗎?就是我甦醒的那個我自己,看到今天的我自己,認為我今天講的法是在癡人說夢,說的全部是錯的。

 

為什麼呢?因為實相不可能被分別,不被分別的怎麼可能被分別心所表達呢?所以這就是為什麼,若言如來有少法可得,即為謗佛,明白嗎?佛是不可說的。

 

今天你們存在的這個世界,看到的我,我看到的你們,全部都是,已經是,靈性宇宙的倒影了。而靈性宇宙在覺性宇宙當中,祂也是一念錯覺。而覺性呈現的宇宙,祂是我們自性的展現,那個還不是自性呢,那個是自性的展現。

 

自性穿透了覺性,穿透了靈性,穿透了你我現在當下的身心靈,「祂」是無生無滅,無來無去,不可說的「一合相」。現在你我就在如來之中,你我的本質、本相、真相就是如來,就是被我們的心識分別,顛倒了我們的先天的境界,而有了我們先天境界倒映在今生的,身心靈、身語意的「你和我的形態」和「你和我的意識」「你和我的人格」。所以說眾生為「顛倒眾生」呢。

 

所以說,在大前天,在我甦醒的那個境界的時候,那種無窮無盡的愛是我,那種無邊無際的光是我,那個沒有生處也沒有滅處,和宇宙同體卻貫穿宇宙的慈悲是我。

 

我從來沒有有過身體,也從來沒有有過思想,一切眾生的心識、思想、自我意識和生命境界,在那個純粹完整的、光明的天堂之中啊,他全部都是虛假不實的,他是一種生命的病態。就是只有生命生病了,他才會有心識分別和體驗的。

 

當生命是完整健康的、原始純淨的時候,他是不會有陰影,就像光明當中沒有陰影一樣。沒有陰影,就沒有分別;沒有陰影,就不會有對於陰影的這種覺察。

 

所以說,在靈性的無限廣袤的愛與安寧當中,是沒有覺察,也沒有分別思慮的。在那個地方,我不會認為,人世間現有的這個身體是我自己,更不會認為這個身體內的心識的分別是我自己,這個意識和意識上面附著的概念思想也不是我自己。這個內在的這些習氣、記憶、體驗,全部都像是一種……我怎麼跟你們描述那個東西?就好像一個人生了重病,身體上那種疼痛,那種千斤重的病痛的沉痾一樣的感覺,那個都是生命的一種……

 

就這麼說吧,誕生,對於靈性天堂而言,那個是一種侮辱,因為靈性天堂當中從來就沒有生命離開過天堂。所以說,如果你要認為人間的這個身體是你自己的話,那是在侮辱聖主。聖主從來沒有生過現在的你,現在的你是因為離開了聖主,為了保護自己的恐懼,而自我營造出來的一個身心靈的自己。

 

你現在這個自我的根本的體驗,就是恐懼。因為有恐懼,才會有分別,因為有分別而會有所分別的境界,境界掩蓋了、包裹了分別,形成了層層層層的不同的空間和世界,這個就是你和我的緣起,人間的緣起。

 

所以說是天堂的那個「我」呀,因為我在天堂當中,祂是沒有形態的,我和整個宇宙是一體的。或者說,整個宇宙一切的眾生,皆是源自於我,皆在表達著我,皆是因為迷失了我,而有了跟我對立的陰影,而我本身是沒有陰影的,而且我也不承認陰影。我認為陰影原本是不存在的,因為這個「不承認」,導致了我的完整。因為我對於生死、生滅境界的不承認,而保證了,靈性宇宙完整永恆的這種原始如初的清純。

 

可是你們知道,就是因為靈性宇宙對於我,心識內在習氣分別和自我人格的不承認,導致了當靈性宇宙,祂保持了24小時之後,祂隱退了之後,我昨天啊,我內在的人格和……就說是心靈認知背後的動機背後的那種靈魂啊,那種極其細膩的習氣的熟悉感、經驗感,凝聚成的自我的這種體驗認知不見了。

 

就是天堂對於我內在的人格是不承認的,但是祂在的時候,我的人格被祂熄滅了一大部分,從基準上他形成的那個習氣當中,細微念頭的妄想的恐懼當中,被靈性宇宙給熄滅了。

 

當靈性宇宙隱退了之後,被熄滅了基準的那些習氣開始甦醒的時候,開始聚合的時候,就是我昨天跟你們聊天的時候,我內在形成的那種巨大的慌恐和不安全感——我不知道自己是誰了!我真的不知道,我只是有個身體,我只是有個意識,但是我內在熟悉的那個自我感、那個自我認知和自我體驗沒有了。

 

可是我又帶著身體,我不能像是一個三歲小孩一樣,無知地再去認識世界吧?我要把我自己內在對這個身體的認知的熟悉感、那個記憶要找回來呀。所以說我要找人聊天,你知道吧,找人說話,我要通過意識的分別,來將自己內在的這種巨大的恐慌和失落感,將他理順,我要知道前因後果。

 

我不能無緣無故地,就陷入一種自我殘缺感的,這種破敗的狀態。就好像是我好好地住了個房子,然後太陽昇起來了,我的房頂沒了,現在太陽沒了,現在太陽已經落山了,我的房頂依舊沒有,你讓我怎麼睡覺?我現在就是這種狀態,你知道吧。

 

今天好多了,因為昨天晚上到今天,我是看了好長時間電視,看了看這些我過去熟悉的影片,開始喝可樂了。喝著可樂抽著煙,找回了自己曾經我的人格很眷戀、很願意幹的那些事情,讓願意幹的這些感受背後的習氣,恢復到他曾經擁有的記憶,到今天早上我的人格,這才恢復了。

 

當我人格恢復的時候,你們會發現我口若懸河,邏輯縝密,思維非常地犀利。告訴你們,那是我又墮落了,我現在又變成人了,我現在又變成一個修行中的人了。

 

但是在大前天,我是一個絕絕對對的神靈,但是到今天我又變成人了。但是變成了人也沒有什麼不好,變成了人的話,我可以給人類留下一條道路來,人類是怎麼往上修的,很簡單。

 

我剛才不是說了嗎?你們看到的我,包括我看到的你們,追查到……就是我看到你們的時候,看到的不是你們的身體,不是你們的眼神,不是你們的感情,不是你們的表情,我看到的是你的意識,看到的是你的心靈的動機和願望,看得到你們心靈動機願望背後的,那個帶有你現在形象的靈魂,我看到的是你的靈魂。

 

我看到的是你的靈魂的時候就證明,我也是在用我內在的靈性在看你,而不是用我的身體在看你,是吧。那麼,我現在就告訴你,人是怎麼產生的。

 

你和我的最初啊,都是從天堂整體一體性的光明當中,因為對於天堂的記憶,而沉澱了我們天堂原始的一體生命,形成了被記憶所塑造、所包裹的個體的認知。那一念認知,就是我們思量心的根本,叫「一念分別」。那「一念分別」是什麼東西呢?那「一念分別」就是對於天堂光明具體名相的一種記憶。

 

就是我原本是太陽,太陽是不知道自己長什麼模樣的,太陽也不知道自己有溫度。太陽的本質,太陽的性質,就是去普照,就是去接納,就是承載一切萬物而不自知的。

 

但是,時間久了之後,太陽發現自己的這種光明啊,開始有了這種光明形態。他對某種光明形態有了記憶了之後,這種記憶就掩蓋了太陽的明性,變成了光和熱的太陽的具體形態來。明性被掩蓋了,太陽就成了具體的光和熱的形態,這個形態就稱為「知覺」。

 

我們的生命,最早,就是來源於那一念知覺,也就是說,這一念知覺的基礎之上,形成了這一念知覺當中對於太陽本質的這種回憶。知覺在模仿回憶的過程當中,就從知覺的夢境裡面,體現出來了「地水火風見識空」,就是七大宇宙元素。

 

那麼七大宇宙元素在人的思量心當中是怎麼體現的呢,在你的靈魂深處是怎麼體現的呢?它是極其細膩的。人類,包括三界內的神靈,你不要妄想解脫這件事,解脫跟你沒有關係。你可以想像升到天國裡面去享福,但是不要想解脫,因為你就是飄在滄海當中的稻草,最多是水草而已,但是那個海水的每一個水分子,就是你思量心的業力的習氣。

 

你本身就是業力構成的,就像是地藏菩薩說,閻浮提眾生,起心動念皆是業啊。就是你思考什麼,說什麼,想什麼,感受什麼,全部是業力的相續。為什麼呢?因為你想的、說的、感知的、記憶的,全部是建立於思量心當中蘊含的,無限劫的習氣的,相續而成的境界而已。那麼在這境界當中的話,你是沒有辦法解脫的。

 

但是,當我今天是個人的時候,我突然間知道了,原來我當人也是有目的的。什麼目的呢?可以給和我相同境界的人類啊,留下一條上天的道路。

 

那麼我告訴你們怎麼去修行啊,在人這地方怎麼去修行。我前面說了,你我的生命源自於那一念分別,源自於那個見性當中的那一念分別。這一念分別形成了思量心的無限無量的習氣和念頭,這些念頭構成了我們的,心識的靈魂的感受和心識分別的認知。由認知形成了動機,由動機推動我們的意識,形成了我們的人格和我們的思維,對吧?也就是說,我們的心和意都是分別下產生的。

 

但是分別心呀,閻浮提眾生,起心動念莫不是罪,莫不是業。業,就是分別心的意思,但是分別心當中,他也分了正信,還有這種俗念。當有善有惡的時候,善惡他已經形成了因果了,他已經在輪迴當中了,他已經屬於沉淪了,但是善,是走向解脫的路程;惡,就是走向沉淪的路程。

 

也就是說,在人這個境界當中的話,想要修行,那麼就必須得遵從覺悟者的教誨。覺悟者可不是人間的什麼靈魂導師呀,道德楷模呀,甚至也不是讓你符合人間道德善惡的這種道德君子呀。真正的覺悟者呀,祂一定是神在人世間的化現。

 

什麼叫神呢?無生的稱為神,解脫生和死的稱為神靈,解脫生和死才能稱為神的。三界內的神靈在我看,我覺得跟人類沒有任何區別呀,沒有任何區別,他就是活得時間長一點而已。咱們經常看一些「八仙」呀,包括一些不同法門修行的,有佛家的、有道家的,一修,白日飛升上了天道,待個幾千年幾萬年,他還要度劫下來,那個都是人,都是人類,他們跟神沒有半點關係的。

 

在天堂那個境界來看,像是人類傳說中的「八仙」這種,就覺得……就這麼講,在天堂來看的話,人類是屬於細菌微生物,那些神靈,人類認為的神靈,就是蝗蟲、蜻蜓、螞蚱,他們是一個概念,你知道嗎?他們都屬於昆蟲類,他們跟人沒有關係的,就說三界內的神靈跟真神是沒有關係的。真神是沒有生滅的,祂是整體的生命,祂沒有個體意志的,祂跟宇宙是同體的,那個才是真正的神。

 

而在三界內有生有滅,有飛升還有度劫,還要下來修行,還要淨化,那個都是屬於昆蟲,地上的人是微生物,但是他們都通稱為動植物一類的東西,他們跟人沒關係。

 

那麼,遵從覺悟者,遵從神的教育,人間的靈魂才可能解脫的。那麼,靈魂怎麼樣才能解脫呢?那麼,我自己的經驗是,第一個,你要渴望解脫,你要有出離心,你對於天堂、對於神佛的這種渴望。不是說你要渴望成為神佛,不是說你要渴望進入天堂,而是對天堂和神佛無限的景仰和崇拜,祂們值得你崇拜,祂們可以救贖你永遠出離生死苦海。

 

你不要看你今生是人,下一輩子你可能到地獄裡面去了,那個地方一進去,沒有幾萬年你出不來的,那個痛苦是天天的、分分鐘的痛苦。祂或許不會讓你能夠下一世讓你大富大貴,讓你當個億萬富翁或者讓你上天當一個什麼天王,但是祂最起碼可以讓你不入地獄吧,對吧?

 

所以,對於神佛的景仰和崇拜,這個是修行的最根本的一個基點,叫「出離心」。出離這個自我、認知,出離自我人格的渴望,出離人世間的慾望和建功立業的妄想,出離人世間七情六慾和恩怨情仇的羈絆,將心靈從人世間的人生,轉向對於神靈的崇拜和景仰——出離心。

 

第二個就是,簡單一點兒,我就不講什麼「八正道」了,那個東西對人的束縛太大了,什麼「正信」「正念」「正禪定」「正精進」,那個對人束縛太大了。天堂是自由的,如果非要讓我用一句話把天堂說出來,天堂就是「愛」。

 

第二個就是終身踐行寬恕,寬恕就是「愛」。你能寬恕外界的一切人,就能夠寬恕認知外界一切人的你自己。寬恕背後,那個就是不定義的永恆的愛,永恆的接納,永恆的溫暖,永恆的純潔,永恆的光明,那個就是「愛」。天堂,用一個字表達就是「愛」,用兩個字表達就是「寬恕」。

 

你要是能夠終身踐行這一點,將你的心從人世間轉向真神,轉向神佛,轉向如來,終身踐行對他人、對世界、對社會、對自我的寬恕,讓你生命當中,最本質的溫暖和愛喚醒過來,你喚醒的愛就會呈現出天堂的光明來,就這麼簡單。

 

當人的感覺很不好,人是很容易騙自己的。如果我不是今天還留著,大前天那個天堂的記憶的話,我會認為自己是個真正的修行者;我會認為自己對於智慧的了達啊,深入啊,已經到了一定的高度;我會認為我的心很純潔;我會認為我很虔誠;我會認為我整個的生活也很有規律,我很自律,不亂性、不收費,而且遠離人世間的這些恩怨是非。我覺得我自己是一個完全達標的,正道修行者,我真的會這麼認為的。

 

而且你們聽我的講法,你們也會認為我是一個,辯才無礙、智慧通達、才華橫溢的一個導師。你們也會認為我的心性很高潔,我的品質很端正,我的證量非常的細膩和圓滿,你們都會這麼認為。因為你們都是瞎子,人類都是瞎子。

 

可是,當我今天說出這些法義的時候,當我以人,站在人的角度去評價自己的時候,再和我當神的那個狀態一比較,我就知道人類為什麼修不上去了。為什麼呢?因為天堂當中就沒有自我。

 

在我大前天甦醒的那個「光」,那個整體的宇宙意志當中,就沒有今天的這個我的存在過。在那個境界當中,看今天的這個我,那個就是生命的恥辱,是生命當中的病變形成了我今天這個癌細胞,你知道吧。天堂當中是沒有我的。而天堂本身就沒有,光明當中就沒有一個「分別」存在過,天堂之中祂是永恆的,過去和未來在天堂當中是不存在的。

 

所以說,我今天終於知道為什麼,百分之九十九的人都修不上去了。為什麼呢?他們錯誤地把現有的這個自己,當成了生命的真實了。天堂中是沒有自我的,更不要說法界了,法界連天堂都不存在的。在法界的智慧當中,天堂都是法界智慧的一念錯覺而已。

 

天堂都是法界大智慧當中的,智慧的一瞬停頓而形成的光明的幻覺存在,那個是靈性宇宙。而靈性宇宙,是沒有個體生命,祂只是生命的存在,祂只是無限、無邊、無量的光明的生命存在。在生命當中看個體意識的眾生,就像是看癌細胞一樣,你是不應該存在,你本身就沒有存在過,你現在存在的只是夢境當中的恐懼而已,這個恐懼原本都是無生的,所以說你的生命原本就在天堂當中,是光明一體的,你和神是一體的。

 

而神之上還有智慧,智慧當中看真神啊,在大智慧當中看靈性永恆的那種神啊,那個就是一個笑話,就是給你開個玩笑,不存在的,光明的靈性宇宙也是不存在的。

 

而不被存在描述的,那個卻是「忽然超越,世出世間,十方圓明,獲二殊勝」的如來。那個才是究竟的,不變化的。因為「祂」不僅無生無滅,而且「祂」,連無生無滅這樣的覺察都沒有,「祂」伴隨著無生無滅,卻是當下如如不動的,那個叫佛。

 

所以說,修行中的人啊,永遠要保持一個「真實」的心。很多人說:「修行者要謙虛,要謙卑,不要高人一等,不要沾沾自喜。」這是他們的教法,那是別人的教法。我的教法就兩個字:真實。如果不真實,你根本不知道在你身心當中,最終的那個地方是沒有你自己的。

 

你的謙卑在維護誰呢,我問一下,你的謙卑在維護誰呀?你在維護著別人的心態和情緒的時候,是不是也在維護自我的體驗啊?謙謙君子嘛,你看我多有教養,你看我道德多高尚,你看我多麼地善解人意,你看我多麼地慈悲眾生,一定是這樣吧,否則你謙卑給誰看啊?

 

你謙卑的話一定有一個謙卑的對境,就是眾生嘛,你謙卑的目的一定是為了照顧眾生的情緒,而有一個照顧眾生情緒的你嘛,而這個你在實相當中是從來沒有存在過的。就是因為你內在的謙卑,讓你的心識分別,永遠沉淪在生和死的黑暗境界當中。

 

所以我從來不謙虛,但是我也從來不狂妄,我說的都是實相。就像我今天跟你們坦白,我今天是個人一樣。你們有哪一個人,能夠僅僅是以我今天講的法的內容,判斷我是個凡夫呢?不能吧。我今天講法的話,目前這個修行界,可能也沒有幾個人能講出這種究竟、圓滿的智慧法了吧?更何況還有背後的境界,還有那些對於天堂、三界、人間法義的細緻的具體的描述,沒有人說出來了吧?

 

如果我要是謙虛的話,我會告訴你,「哎,還有其他的人」;如果我要狂妄的話,我會告訴你,「全世界就是我了」。謙虛和狂妄背後,你們聽一聽,謙虛跟狂妄的背後啊,一定有一個「我」在裡面。

 

可是,我今天告訴你們,講這堂法的目的是:生命的實相裡面,就乾脆沒有今天這個講法的我的。而今天講法的我的這一念的動機,動機背後的靈魂,靈魂背後的分別,分別背後的靈性,都不存在的。我只是生命產生的光而已,我只是和宇宙萬物一體的那個生命而已。生命當中從來沒有有過我,我不知道這個地上的夢境當中的這一念記憶,他要謙虛做什麼?

 

你只需要真實就夠了,真實地面對自己的不足,真實地承認自己本身就是一個存在的業障。你好,再好,再美好也是業障。業障,他不分好壞的,好的業障和壞的業障,本質上都是生滅的幻相而已。

 

所以天堂不看好壞的,天堂只看愛,天堂只看真實和愛,天堂只看這一點,天堂只看你的寬恕和出離。如果你是一個有出離心的人,無論你在人世間,是什麼職業,窮還是富,病還是健康,是男是女,是老是少,只要你有渴望出離人世間的這個願望,並且踐行真實和愛,踐行寬恕,你,就是屬於天堂的。

 

天堂的光明就會在微觀當中,時時刻刻庇護著你,將你從這個生死夢境當中喚醒。喚醒的那一部分,那個就是天堂的因素,你跟天堂一體的;沒有喚醒的,依舊在夢境當中。那麼在你臨終的時候,這具身體一旦死亡,你生命當中符合天堂,跟天堂一體的那個地方,祂也會同時甦醒的,就看甦醒的程度有多少。

 

如果甦醒了1%,那麼你99%的構成你的業力因素,還要輪迴。但是那天堂的1%,祂不會消散掉。祂,就像是一道光一樣,指引著輪迴當中的你,不斷地往上走,你會往生天道的。

 

如果你的修行同化程度,解脫了自我人格和習氣的這種程度,綻放了靈性生命的這種純潔無私的、這種無我的程度,佔到了50%,那麼當你的身體意識一死亡的時候,那50%的天堂的光明,就會照耀剩下的50%你的人格意識。這時候人格意識那些業障,是打不過天堂那種純淨的光芒的,你就會上升到三界六道的更高層的,甚至到了頂端那個地方,到能量宇宙的頂端了,可以以一個魔王的形態,可以以一個天宮當中帝王的形態存在。

 

如果你要是甦醒天堂的程度,佔到你人體生命程度80%以上,甚至於90%的時候,那你沒有必要等到死亡了,你現在活著,你睜著眼睛在人世間活著,你的內在,就已經是一片光明,無限的光明了。無邊無際、無來無去、無生無滅的光明當中,是從來沒有有過你的人格自我的習氣、體驗、經驗,和那最初一念形成你人格的思量心的分別存在的。你的存在,就是在人間的天堂,就是天堂降臨人間了,就像現在的我一樣。

 

死亡對於你來說,就根本不存在,你知道嗎?當這個身體的因緣大限到了之後,當這個身體的意識一死亡,身心一分解,當下,你同化天堂的那80%以上、90%以上那種光明,就會穿透你的身心,在你肉身的這個屍體存在的那個空間當中,那個房間當中,就會展現出來了漫天的霞光,這就是M宗裡面「大圓滿」的狀態,你知道嗎? 

 

那些M宗活佛,真正證量到了天堂那種境界的時候,他們臨終的時候,他們念著咒語,看著虛空,然後閉上眼睛,隨著他們的意識開始消散,心識開始歸於沉寂,身體的生命跡象開始流逝,心臟停跳的過程當中,他的肉體所在的那個周邊幾公里的虛空啊,就會出現彩虹的。

 

這個可是有圖片證據的,可是有圖片文字證據的,我是在《參考消息》上看到的,那個官方報紙《參考消息》上看到的,1987年的一版。虹化的,在青海玉樹那個地方有個活佛虹化了。這個是當地那個總編輯,帶著幾個記者去的,一行七個人,記錄下了當時的情況的。

 

在那個活佛圓寂的周邊幾公里,甚至於十幾公里那個虛空,空間當中出現彩虹。而且虛空當中出現了那種巨大的、清晰的天宮的音樂的聲音,就是天上有人在彈奏音樂,有打鼓的,有敲鑼的,有吹笙的,彈琵琶的,各種各樣天樂的聲音就會響起。

 

然後,隨著天宮的音樂越來越近,越來越近,從幾公里外,十幾公里外的虛空當中,一直到人間來,那個活佛的身體呀,祂的肉身啊,就在不斷地縮小。在肉身縮小的過程當中,祂內在的這種天堂靈性的生命之光,就穿透了祂的細胞,就在空間當中就呈現出來,祂的整個肉身就籠罩在一片燦爛的光明當中。肉體細胞構成的肉身越縮越小,肉體細胞內呈現的光明卻越擴越大,直到那個光明跟整個的十幾公里的虛空,完全融化在一起的時候,那個肉身就消失掉了。

 

如果他要是沒有修完整的話,他可能會留下一個一尺高的人體,最多最多大概就是二尺高的人體,那個就是他沒有完全同化的,沒有完全被靈性生命所同化的,那個思慮心當中帶的業力,表現在這個空間,就是一尺高的一個肉體細胞的人體。那個細胞內外,那個細胞已經不再是細胞的這個蛋白質、核酸了,他是被更微觀空間的能量所取代了,所以他是不會壞的。

 

而他內在的這種天堂的光明,祂甦醒得越多,在人世間體現出來的就是越擴散越大,越擴散越亮,越擴散越圓滿,直至跟十幾公里的虛空融為一體了之後,在光明的虛空當中,人類就會看到天堂的。

 

這個極有可能,就是48年之後,96歲的我,那個時候圓寂的狀態。就是人們可以用肉眼,看到天國的降臨。

 

但是我今天給你們講這個東西呀,在天堂的那個我來看,已經是屬於謊話了,因為天堂那個地方,祂是沒有形容也沒有分別的。祂就沒有存在過人間,沒有存在過生死,祂也不存在一個所謂的修行或者不修行,祂的存在就是無盡的「愛」和不定義的「寬恕」。祂對一切生命都是接納的,祂的一切表現都是無分別的愛,那個就是天堂。

 

所以說,一個修行人,我在人世間給你們留下來的,就是這一條路:建立在出離心之上的寬恕,建立在出離心之上的寬恕。還有時時刻刻,你真的要告訴你「你一定會死的」,或者說,你從來沒有真正活過。在你的生命當中,唯一能夠稱得上是你自己的,就是你動機深處的愛,這個愛就是天堂與你同在,這個愛就是你未來的生命,這個愛就是你未來的身體。

 

你能夠在動機當中,將動機深處的索取、自我保護、恐懼,轉換為對自我的捨棄,以愛去包容自我,以愛去寬恕自我,以愛去溫暖自我,以愛去取代自我的時候,外界這個世界,就再也傷害不到你了。傷害不到你、觸及不到你的,那個內心的愛,就和天堂一體了,他就會在天堂當中,甦醒你生命原始的光明。

 

這個就是我留給人間的修行方法,就是我的法門。未來如果真要形成法門的話,我的法門稱為「寬恕法」。

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