（文字整理僅供參考）
咱們在佛經當中啊，經常聽到那種對於佛菩薩境界的描述：祂是一個無生無滅的、無垢無淨的、無來無去的，一種妙受的莊嚴，一種清澈十方的普照。這種境界呀，祂是通過佛經留下來的，所以人們呢，就會通過人類的意識概念，去找自己人性當中，最能接近這種妙樂的體驗，這種智慧的體驗。所以人們——修行中的人啊，宗教中的那些和尚啊，他就是以追求內在這種清澈——見精的清澈，以作為自己修行的，進步的證據。
但是實際上呢，這種清醒根本不是人類意識的清醒；是意識脫落了之後，人內在深層的習氣，得到釋懷之後，在習氣的深處，綻放出來那種，不被習氣所遮蔽，不被細念所分別的，妙受、莊嚴、清澈而浩瀚的，一種覺照的解脫狀態。
這種狀態我過去，在2016年—2021年之間啊，曾經體驗過。但是那個時候，因為修行的程度沒有今天這麼圓滿，所以祂都是不長久的，只是個片段，只是個局部，就是那些局部，就已經很震撼了。但是呢，昨天我是真正地體驗了一次，就是人們所說的菩薩的狀態。不要小瞧菩薩，那種大菩薩等同於佛。
昨天大概七點多吧，七八點的時候，我的身體就很困倦——不知道，沒有任何原因，我睡得也很好，他就是很困倦。然後我就瞇了一會兒——沒有睡著，就瞇了一會兒，身心當中就是比較昏沉嘛。大概睡了有一個半小時吧，然後人在醒來的時候，在我起來的那一瞬間，人的意識是停頓的。
那個剛才在睡夢當中，雖然沒有睡著，但是那種很昏沉的，心意相續形成了很多的妄想習氣，那種人間的境界呀，在那一刻，就好像是停滯了一樣，連帶著我的意識，和我心靈的這種感受和體驗，全部都停頓了，停滯了。
那感受就好像是，在濃濃的霧氣當中啊，那個霧氣開始消散了。隨著霧氣的消散，有一種極盡美妙幸福的、清澈遍滿的、覺照的光明，呈現出來了。那種光明，我現在再仔細回憶：第一個，祂是沒有意識心的分別的；第二個，祂是在習氣極深處，呈現出來的極盡美妙輕安的，妙明舒適的、愉悅的一種自在，對，祂是一種自在的狀態。
那種自在呢，因為祂不受任何體驗和任何感受的沾染。同時，祂是一種極盡幸福，而……祂最關鍵最關鍵的那種體驗，是一種大自在的感覺，是一種大自在的、大解脫的，極盡安寧和愉悅的快樂。但是那種快樂，卻不是人類情感的快樂，祂是一種不受束縛的、無生無滅的、未曾被掩蓋的，大自在的解脫。
那種狀態，有點類似於是濃郁的一種花香——花的一種香味兒，濃郁的花香。但是那個花香本身呢，卻是沒有體性的，祂沒有體，也沒有祂的這種表現，但是祂就是一種非常濃郁的、完整的，未曾被細念和習氣所改變過的，莊嚴、輕安、自在的圓滿，那就是菩薩的狀態。
我為什麼對這件事情看得如此重要呢？因為神佛呀，祂是真實的生命，祂不是人類的想像，祂也不是一種概念，祂更不是人類理解到的某一種人格的狀態。祂跟人格，跟人類，是天壤之別、涇渭分明的兩種生命。
菩薩的這種妙受，這種輕安，這種自在，這種圓滿，跟天堂的區別在哪裡呢？今天我為什麼要專門給你們講這個東西，因為我想留下這個證據來。
天堂啊，浮現的時候，人間是不存在的。天堂呢，是光明洶湧澎湃的海浪，天堂就是由光明構成的洶湧澎湃的海浪，在不斷地湧動。天堂的感受呢，是亢奮、極樂，類似於那種性高潮一樣的，極盡狂喜和亢奮的純潔。天堂是純淨的光芒的洶湧澎湃，然後呈現出來生命的完整和永恆——天堂。而菩薩呢，是一種妙明輕安，祂是一種不受任何拘束的輕盈，祂是一種未曾被習氣和妄想改變的圓滿，祂是一種……
祂為什麼叫妙覺呢？因為那個「妙」啊，祂已經無法被意識和體驗所分別，但是祂又是在體驗和意識當中，無染無掛的一種自由。把祂稱為「妙」，因為祂很難言說，你知道嗎？很難通過言語去訴說，所以把祂稱為「妙覺」——妙明輕安，這個是菩薩的狀態。
而且在那個時候，祂伴隨著一種……身心伴隨著一種極盡舒適、安寧、愉悅、快樂、圓滿、大自在的，普照的莊嚴。就說是，一切細念習氣，在妙明輕安當中的每一個細念習氣當中，呈現出來的微觀宇宙世界呀，就好像是在目光當中的灰塵一樣，歷歷在目的。
每一個微觀世界當中的眾生的思想，還有那些山川大地的，因緣聚合，湧起湧動，過去未來，一切的一切，所有的、無限的、如微塵般的三千大千世界的，內在的因緣聚合的前因後果，眾生思慮的每一個念頭和體驗，在妙明輕安的這種覺性普照當中，就像是你的目光當中的灰塵一樣，每一個灰塵你都看得很清楚。但是那個「看」的本身，卻沒有一個看的意圖。
為什麼我在反覆地強調「妙明輕安」呢？因為妙明輕安，是在這些生滅緣起的微塵宇宙當中，是從來沒有被觸及過的，從來沒有被改變過，從來沒有被分別過。在分別當中，這個妙明輕安的莊嚴，從來沒有被損減過，這就是「在聖不增，在凡不減」。
這種菩薩的妙覺輕安啊，跟那個天堂生命的對比，差異在什麼地方呢？祂是不被存在的。天堂一旦呈現，身心自我內在的，由那個見精呈現出來的思量心的汪洋大海，瞬間就被熄滅了，就像那光線升起，陰影會自動退卻一樣，瞬間把他整個三界六道，壓縮成了一層薄薄的陰影。在陰影之上，在陰影之外，全部都是純粹的生命。
反過來講，這個陰影跟天堂啊，是相對立的。天堂是純生命，那麼，是凡不是純生命的，那麼他就是幻覺，就是錯覺，就是習氣，就是生滅緣起的因緣、因果、業障。而生命本身是——雖然不被業障改變，不被業障觸及，但是祂是跟業障相對的。因為有光明，因為有光明的永恆無限的生命存在，所以說三界六道的，由見精派生出來的這些生滅緣起的生生世世，就瞬間變成了夢境。生命與夢境，一個是真實的、不變易的、永恆的生命，這個叫「壽者相」；而跟「壽者相」相對應的，就是三界六道的「眾生相」，他是有相對的。
天堂呢，天堂就是生命最原始最本質的，那種靈性呈現出來，永恆無盡的狂喜光明的天堂。但是因為有天堂的「實有」，就呈現出來了，對見精所派生出來三界六道的，燒融，熄滅，分解，淨化，拓展——這兩者實際上是相對的。而菩薩的這個妙明輕安啊，祂是沒有相對的。
菩薩的妙明輕安，是在三界六道的，由見精派生出來的生死輪迴的整個宇宙當中，從來沒有被習氣所沾染過，從來沒有被細念所分別過。祂是一種圓滿而清澈的，不被存在、不被觸及的，極盡享受的自在。祂是一種大解脫的自在，祂不與三界六道的黑暗相對。
反過來講，在這個妙明輕安的普照覺性當中，三界六道，無論他現在是存在的，還是他成為了被天堂所淨化為一層薄薄的紙，這兩者都是無所掛礙的。無論他是完整的三界六道的，生滅輪迴的習氣和境界，還是天堂浮現之後，被壓縮成一張薄紙的那種夢境的虛影，妙明輕安的覺性，在這兩者之中，是無染無掛、無來無去、無垢無淨、無生無滅的。那是一種大解脫、大自在的狀態。這個就是進階，你知道嗎？
我前兩天給你們講過，大概兩個月之後，我會有一次重大的提升。昨天晚上我這個就是一次進階，這個就是從天堂的光明，進階到智慧了。但是祂的基礎，一定是因為天堂的光明生命的，這種亙古無限的愛，熄滅了見精派生出來的恐懼與分別，然後隨之而來的，就是法界的智慧性，順著天堂生命淨化的這個空間，呈現出來了妙明輕安的莊嚴。這個就是一個活生生的證據：人，是可以成為修行者的，修行者是可以成為成就者的，成就者是可以最終成佛的。
什麼是修行者？修行者，就是依據佛知見，去糾正自己身心的人。但是核心是，你要對佛知見，絕對地虔誠。就是有對真理虔誠的心，並且以一生的身家性命，去信仰真理的人，稱為「修行者」。
修行者在修行過程當中，依據信仰的純潔，淨化了心識內在對自我維護的恐懼；當你的心扉敞開了，懺悔自己累生累世造的這些罪業，並且懺悔完了之後，以一顆懺悔的真心，去恪守信仰的純潔，這就稱為「持戒」了。
持戒，持的並不是，我不幹這個，不幹那個啊——「殺盜淫妄酒」不幹，然後也不穿綾羅綢緞，也不住高床廣榻，出門也不坐車，不是這東西。修行者的戒律，只有一個：只愛神佛，不愛自己。就是「苦中無我，唯有真理慈悲」，這個就是修行者的戒律，唯一的戒律，終身的戒律，最根本的戒律，也是最高的戒律。只愛神佛，愛到你沒有自己，只有神佛的生命的慈悲與智慧存在，這個叫「修行者」。
那麼，當對於神佛無限的虔誠跟熱愛，大過了對自我維護的熱愛，自我維護的恐懼，在信仰的安寧與純淨當中，被熄滅了，被分解了，被透明了，最終自我消失了；那麼敞開的心扉當中、之內，就不再會有自我人格對於見精的遮蔽了，見精就會自內而外，透過人的認知，折射出來心光，這個就叫「奢摩他」。這個就變成了，境界與你的人格自我的這種表層的意識啊，同步同時存在的，這個就是修行者已經變成了，開始有境界的一個行者了。
隨著時間的推移，隨著你的內在對於你的先天的、原始的這種見精，呈現出來的心光的熟悉，慢慢地，心光當中的純淨、無念，內心的無私和純澈的這種體驗，成為你自己，也就說境界成為了你生命的主體。
成為你生命的主體的這種狀態，標準是什麼呢？就說是你可以不動念而存活。也就是說你有思維，有意識，但是你卻沒有辦法動用你的思維和意識；你有體驗與感知，但是你卻沒有辦法，被你的感知和體驗帶動著去做任何行為。你是在感知與體驗之中的清澈無限，你是意識與思維當中的清淨觀察者，這個叫「成就者」，就是你已經成就了。為什麼成就了？因為你的本體已經是，那種空性的、覺照的、安寧的、純淨的境界了，這個叫「成就者」。
那麼，當成就的這個內在的見精，見精之上的靈性甦醒的那種永恆無限的光明生命，成為了你生命的主體了之後，那個你超出於天堂之上的無生無滅的覺性，祂就會甦醒。在覺性當中，覺性透過人生命最原始的那個覺知——就是阿賴耶識呀，那個覺知，折射出來了天堂。
當天堂不斷地淨化著，見精派生出來的，「地水火風見識空」形成的，自我人格的認知，以及意識形成的思維、情緒、感受內涵——就是當見精的光明，被天堂的生命，淨化了見精派生出來的人格自我的，三界六道的一切因素之後，那麼，你的整個身心內在呀，就是在這個人的身體形象、自我意識和人格之內呀，他就沒有了自我人格的根本的那個根基了。
就說你的，由見精派生出來的，思量心當中的習氣和細念，就全部被天堂的光明、天堂的生命，完全就燒乾淨了。就像那個太陽光照到冰上，冰會融化一樣，化成氣，氣體消散掉了。雖然那個冰，還有最後一個外殼，那個外殼就是你的心靈認知和你的意識，就是你的心靈體驗，還有你的感受，但是心靈體驗和感受之內，卻是無盡安詳的、接納一切的清澈的生命。你的意識和心靈認知的，認知細念背後，就是那天堂接納一切、不拒絕一切、不定義一切的愛與寬恕。
這就等於說是，你整個的三界六道的生命體系，完全被天堂的那種永恆亙古、沒有改變過的光明生命，所取代了。這個時候，法界的智慧，大菩薩的莊嚴智慧，就通過這個被淨化了的心意的系統，在你的人體的細胞內，呈現出來了，法界那種妙覺輕安的莊嚴。
我為什麼一再提「莊嚴」這個詞呢？因為「莊嚴」這個詞呀，意味著三條。第一條，時間與空間啊，脫落了。時間與空間是脫落了，他不是停止了，停止的話，是你在時間與空間之中，跟時間與空間相對。因為你是永恆的，他是剎那生滅的，所以說在永恆之內，時間是停止的，這個是天堂的狀態。而在菩薩的狀態，在大菩薩的狀態當中，時間是脫落的；時間與空間，包括天堂，是脫落的。什麼叫脫落呢？就好像是……
你看啊，你看我現在，我面前是桌子，對吧，我有身體，也有這個牆。但是同時呢，無論我這桌子上放多少東西，無論這個房子裡有多少東西，無論我是坐著，還是站著，我周邊是有空間的吧，是吧？一切事物的內在的微觀當中，和他的外在形象的外面，都是有虛空的吧？那個虛空，就是大菩薩。所以一切事物，都是在虛空當中脫落的。
這個是個概念，你知道吧，這個對於你們是個概念。就像是這有一瓶酸奶，當天堂浮現的時候呢，酸奶就變成了一層記憶。但是當天堂浮現的時候，在光明當中，這個酸奶啊，僅僅是一個有酸奶形態的光明的展現，它本身並沒有一個實際存在的酸奶的體性。當天堂的光明浮現了之後，酸奶僅僅是，內在這個人，三界六道當中，細念與習氣形成的一個夢境而已。
這個時候，當天堂生命甦醒的時候，這個酸奶的名相，是靜止的。因為酸奶實際上是時間和空間的一個具體表達，在時空分別當中，才會有了酸奶的緣起的這個暫時的相。當天堂的甦醒，熄滅了時間與空間了之後，這個酸奶的相，它僅僅是個相，而它的本質卻成了天堂的光明的、極樂的這種生命體，但是它是停止的。
就是在天堂的永恆和亙古當中，這個酸奶的相啊，這個時間啊，他是停止的；然後停止的、靜止的時間和空間呢，他就會變成了一層虛影，一層陰影，一層生命的回憶；而回憶是無法觸及到，天堂的永恆亙古、不變易的完整的，這個是天堂的狀態。
而大菩薩的浮現，大菩薩妙樂輕安的浮現，整個酸奶這個相啊，它是沒有改變過的，它依舊是酸奶，它並沒有變成生命，它依舊是生滅緣起思量心的，浮現的一個對境，但是它是脫落的。就是它是有，但是它並非實有；但是它也不是無，因為它依舊浮現。無論是有還是無，在空間當中，祂都是無掛無礙的，這個是大菩薩的妙樂莊嚴。
當大菩薩的妙覺莊嚴浮現了之後呢，一切三界六道的前因後果，包括天堂的亙古與永恆的光明，都是成為了脫落在覺照目光當中的一層……祂是一種妙樂覺受的幻覺。這個我沒有辦法，因為現在我才是剛剛證到這個地方，我沒有辦法詳細跟你們講，我現在還沒有圓滿這個地方，我還沒有徹底圓滿這個覺性的這種……
這兩者的對比，特別特別地明顯。在天堂當中，當天堂甦醒了之後，這個……哎呀，簡單一點地講吧，我今天跟你們講這法，只是為了把這個珍貴的過程記錄下來，更詳細的，我今天也沒法講出來了。
天堂是太陽，太陽昇起了之後，一切陰影都會消散，直至被壓縮，成為了一層虛影，但是，太陽跟陰影是相對的。當大菩薩的妙覺莊嚴浮現的時候，那個就是陰影和虛空的關係。虛空當中，虛空不會去改變陰影，他也不會去壓縮陰影，他也不會去燒滅陰影，他也不會去淨化陰影，他也不會去透明陰影，但是他是無掛陰影的。
無論這個陰影呈現出來的，是三界六道見精的「地水火風見識空」的，山川大地、生死輪迴，在覺性的妙覺輕安內，他是脫落的，就像你脫掉一件衣服一樣。但是脫掉的這件衣服，你不會去否定它，你也不會去淨化它，因為在妙覺輕安的，那種莊嚴清澈的覺照當中，是沒有一個可被淨化的三界六道存在。
那是一種真正的大解脫，因為沒有一個可以被你放棄的東西，也就沒有一個放棄執著的「你」，這個叫「中觀」，這個也就是M宗的「大手印」——就是一切幻相升起，就是他自行解脫的時刻。一切念頭升起，他會自行地融解；一切習氣波瀾升起，就是他自行消融的時刻；而覺性，妙覺輕安的那種清澈莊嚴，在這其中啊，是無取無捨，無染無掛，既不分別，也不排斥。
所以，那個覺照性本身，就像虛空一樣，存在於萬物之內，滲透在一切之中，卻如虛空一樣，脫落一切，無取一切，無染一切，無掛一切，因此無染無掛的，就是本來自在解脫的，這個就叫「大中觀」。這個就是法界大菩薩的，那種莊嚴的清澈的境界，這個特別特別地偉大，你知道吧，特別特別偉大。因為這個東西跟天堂的性質不一樣，跟天堂完全是兩種性質。
天堂是跟三界相對的，而大菩薩的這種妙覺輕安的普照性，是不與三界六道相對的，祂是與三界六道同體，三界六道在覺性當中生滅來去，覺性卻是無生無滅、妙明輕安、無染無掛、普照十方的，那是真正的莊嚴。莊嚴就是未曾被觸及、未曾被改變的清澈圓滿的智慧，那個是莊嚴。這個事情對於我震撼特別大。
可是你要知道，像這種境界的話，你單靠你的打坐呀，單靠學法，學不出來的，那個時間會很漫長。一輩子，根本不夠，不要說一輩子了，就達到我昨天能夠覺受到的，身心脫落的、妙明輕安的、普照十方的，極盡愉悅、極盡幸福、極盡自由，無來無去、大解脫的那種大圓滿的狀態，根本不是人類的修行可能達到的。
你想通過學法，想通過禪定，達到大菩薩的這種妙樂莊嚴，那真的像釋迦牟尼佛所說的「萬世成佛」，那個是多少年我就換算不清楚了，因為我數學不好。因為那是大菩薩的妙樂莊嚴，大菩薩就是佛，就是萬世成佛。
但是我為什麼到了今天，這才短短的幾年時間，我可以證到這個地方呢？就是因為經歷了天堂。天堂就像工具一樣，天堂就像是那個太陽光一樣，祂可以燒融冰雪。虛空啊，對冰沒有融化的能力，因為祂本身就是在冰塊兒當中，卻不被冰塊兒所觸及的，那種清淨覺照的自由，所以說，祂對於冰塊兒本身，是沒有任何燒融能力的。
也就是說，你要是不經歷天堂生命，對於三界六道見精習氣的，燒融、接納、平復、透明、融化的這個過程、這個方法，想要證到被三界六道見精習氣，這個冰塊兒，所掩蓋的那個覺照——那個覺照性，那種無生無滅、清淨十方的普照性，那個妙覺輕安的解脫性，那種無生無滅大自在的圓滿性，那個真的需要萬世成佛，這個時間就會非常非常漫長。
今天是個劃歷史的時期，今天這個時間點，就跟那個上次我證到悲能一樣，這個時間都要記下來，為什麼呢？這個是人成神的，具體的時間點。這個可不是我修行的狀態，不是說我今天，天堂甦醒了之後，我跟你們描述天堂的光明和生命極樂的那種享受。
天堂那種極樂呀，帶給人生命內在的是一種清澈、自信、狂喜、無私、溫暖、安寧的，亙古永恆的純光明的生命的狀態。那對於生命來講，那對於人格來講，是無限吸引的一種狀態，那是一種狂喜而極樂的狀態。而大菩薩的這種妙明輕安呢，是讓我的肉身啊，體驗到了無盡幸福的那種莊嚴。對，天堂裡面有……
這兩者的區別，我再跟你們用個最準確的語言，告訴人類：天堂給人的感受呢，是神聖——因為純淨，因為無限，因為寬恕的愛，而呈現出來，亙古未曾改變過的，永恆生命的神聖；但是天堂，有一樣東西祂沒有，什麼東西呢？莊嚴，天堂沒有莊嚴，莊嚴這個東西只有法界有。
昨天我是實際地體驗了一下，那種……就是我的人性人格這面，雖然說是在妙明輕安的覺照當中被脫落了，但是同時，因為脫落的這個妙覺輕安，對於我人性的人格意識和自我體驗，沒有任何的改變，沒有任何的取捨，沒有任何的淨化，也沒有任何的排斥，所以說我的人格的自我，都能體驗到法界大菩薩的，大智慧、大解脫的那種無生無滅、無垢無淨、不增不減、不來不去的大莊嚴。
當時我的身心當中就是有兩種體驗。第一個，就是想：哎呀，能永遠留在這個地方，就死在這個地方，那個就太幸福了。第一個感覺，就說是在這個境界當中，永恆和剎那是脫落的，就是永恆和剎那都是盡收你眼底的，祂跟天堂不一樣。天堂當中是，唯有永恆，沒有剎那的；天堂當中是，永恆亙古的生命是真實的，而剎那生滅的時間是虛假的。
而在莊嚴的智慧當中，永恆和亙古都是被脫落的，這兩者都是像夢境在清澈的眼光當中，被脫落一樣。而眼光對於夢境本身是無取無捨，無執無掛，不分別不定義，但是卻遍知過去與未來，那是一種極盡莊嚴的狀態。
第二個，特別特別明顯的狀態，是什麼呢？整個人的身心內在呀，充滿了花香——花的香味兒。就是伴隨大菩薩妙明智慧的，是一種濃郁的花的香味兒。花的香味兒，在天道裡面也有，但是這種花香跟天道的花香還不太一樣。天道的花香是有點類似於，春天開了之後，你們去聞那個芍藥啊，月季啊，玫瑰啊，那種花香。那種花香，但是它很濃烈，它是一種有形有相的，有生命境界和體驗的花香。
而大菩薩的這種莊嚴智慧，伴隨的那個花香呢，祂是一種……祂有點類似於那種花香當中，提取出來的性質，就是有點類似於將花香變成了香水的那種感受。就是你把香水灑在空中了之後，那種香水，你看不到，摸不著，但是他那種香水本身，卻綻放出來了，比普通的花香要濃烈億萬倍的，但是又非常清澈、非常舒適的，那一種妙樂無限的覺受。
人是可以成神的，大菩薩就是神。而這種大菩薩的境界，將來成為我的生命主體的時候，隨著我人格意識和見精自我，乃至於天堂的靈性，都逐漸地……就是當天堂靈性燒融了，見精派生出來的這個身心自我意識之後，這個天堂的光明啊，就會融入到這個妙明輕安、普照十方的清澈當中來，那個時候就是佛了，十地菩薩就是佛了。
但是我今天想告訴你們的是什麼呢？就說是，修行不是一種概念，也不是你的理解，也不是你的身心自我感受的人格體驗，而是生命內在真切的一種生命性質的轉換。大菩薩，用人格人類的這種意識去理解的話，祂是一種清澈的、輕盈的，大自在、大圓滿、大解脫的，覺照的性質。祂是性質，這個性質不是表現。
你看我用眼睛看著你呀，我的眼光看著你，眼光裡面有光明，這個是天堂。而大菩薩的那種性質，是這個眼光當中的，那種能看清楚一切，卻不被一切所阻礙，也不被一切所觸及的清醒的性質。你們知道嗎？當我眼光看到這個世界的時候，當我眼光看到前面這杯酸奶的時候，我的眼光本身是光明的，這個光明呢，對於這個構成酸奶的這些微觀的習氣和因果，具有燒融、淨化的作用，這個是天堂。而我的眼光之內，看到這個酸奶的這個清澈性，卻不被酸奶所改變的這種清澈性，這個是大菩薩。
祂不會去改變酸奶，祂也不會去燒融酸奶，祂也不會去淨化酸奶。但是祂卻在天堂淨化了，構成酸奶的時間和空間的因素之後，順著天堂純淨亙古的光明，呈現出來了，不被光明所觸及，不被光明所左右的，伴隨著光明，而滲透在過去和未來的，當下的解脫。大菩薩是大解脫的大圓滿，究竟解脫的究竟圓滿；大菩薩是一種清澈無掛、無生無滅的普照，這個是大菩薩。
特別特別偉大的這麼一個道路，就是今天我在給你們記錄這些過程的時候，實際上就是在給未來的眾生啊，呈現著一條生命的解脫之路。我還是那句話，告訴你們，不是為了炫耀什麼，我完全可以不告訴人類這些東西的，只留下那些究竟的法義，讓人們去膜拜就行了。
我今天，之所以告訴人類，留下這些珍貴的視頻與記憶，就是為了告訴人們，神佛是真實的存在，祂比人類，比三界，比生死的存在，要更加真實。因為祂在生死當中，卻是解脫了生死束縛；在人格當中，解脫了人格的取捨；在心意當中，解脫了心意的分別；在亙古未來的時間當中，解脫了世界的侷限。但是祂卻在世界當中，無取無捨；在生死當中，無染無掛；在心意當中，無來無去；在習氣與感知當中，清淨無染。這個是大菩薩的妙明輕安，就是智慧性生命的莊嚴普照。
這跟天堂，完全是兩回事啊。天堂是那個太陽，人間就是太陽下的陰影，三界六道、整個人間就是太陽下的陰影，而大菩薩是虛空。祂，在太陽和陰影之間，卻脫落了太陽和陰影，無生無滅，無來無去，無垢無淨，無增無減，無取無捨，普照莊嚴。但是，祂是在太陽的光明和陰影的生滅當中的，大解脫、大自在的清淨圓滿、普照莊嚴。這是真實的生命，這才是真正的生命。
天堂的生命是永恆的生命，但是永恆的生命在莊嚴的妙樂之中，祂也是一種……天堂是神佛的意志，這麼講吧，天堂是神佛的意志體現，是意志。但是如果要是離開了神佛，天堂本身啊，祂也就變成了虛影，就跟那個生滅的三界六道的陰影，是一個性質的。
但是就是因為天堂，永恆的這種天堂生命，呈現著法界大菩薩的意志——那個無生無滅、普照十方，卻又脫落一切、無取無捨，智慧的具體的意願；智慧性的具體意願，就形成了亙古無限的天堂生命，就展現出來了，無限、無量、無邊、完整的靈性光明；靈性光明是無生智慧的具體意志，具體意志就有了，對生滅相續陰影三界的淨化、燒融、寬恕、救贖的能力。
當一切陰影，構成陰影的思量心的恐懼，融化在天堂的愛與寬恕當中，當構成眾生身心靈的習氣的妄想，被天堂生命純愛的光明，所淨化、透明、稀釋、燒融之後，那麼就只剩下了天堂本身的，永恆亙古的喜悅存在的時候，那個「存在」，就是智慧意志的最完整、最根本的表達。
當失去了「意志」所要執行的，救贖的對象的時候；當「我、人、眾生相」回歸到「壽者相」的時候，就只有「壽者相」的存在了，只有永恆光明無限的天堂，只有完整亙古不變的生命存在的時候；生命本身，祂是無相的，祂是無形的，祂沒有生命的表現，也沒有生命的境界的時候；那個時候，這種大菩薩的妙覺輕安的普照性，就在生命內在，浮現出來了祂的完整的解脫性。
生命是平安的，是寬恕的，是光明的，是純淨的，那麼純淨就融入了智慧的明性當中；寬恕、愛，就融入了智慧的慈悲當中。什麼叫「慈悲」？大智慧的慈悲是清淨接納的意思——清淨接納，無取無捨，稱為「慈悲」。就好像是目光滲透在一切，但是一切微塵宇宙在目光當中，目光遍觀一切，遍照一切，遍覺一切，但是遍觀、遍覺、遍照的目光，卻對世界沒有任何改變，也沒有任何取捨，沒有任何拒絕，也沒有任何接納，祂只是清澈地覺照而已。這個覺照本身，對於萬事萬物、三千大千世界和過去未來一切眾生的清澈接納，這本身就是無邊的慈悲。
慈悲在法界，是一個概念；在天堂，是另外一個概念。天堂的慈悲呀，就已經有了慈悲的這種感知了。天堂的慈悲就是，對於一切形成眾生身心靈恐懼的，接納、愛撫、消融以及救贖。天堂的慈悲是愛的救贖，就是我認為你很痛苦，我認為你很恐懼，不要怕，到我這裡來，我去替你承擔痛苦，我去替你安撫恐懼。
就是你原本是我，你的一切恐懼由我來承擔，你的一切痛苦由我來承擔，你的生死輪迴由我來承擔；我願意承受你現實當中的一切苦難，願意以神的光明，伴隨你的心識的剎那的覺受；願意用天堂的無限，來換取你短暫而苦難的一生；願意以天堂無盡無邊的愛，來承擔你恐懼的自我維護的陰暗：這個是天堂的慈悲。天堂的慈悲，一定是有實際性的覺受和實際性的行為的。
天堂的慈悲就是，對眾生的罪不定義，對眾生的身心靈魂的生命本質，是無差異的接納——這個是天堂的慈悲。所以說對人真正有吸引力的，真正能改變人的，一定是天堂。因為祂距離人間近，你知道吧，祂跟人間是相對的，祂就像是太陽融化冰雪那種感覺一樣，是靈魂無法抗拒的吸引力。
就包括我呀，作為我這個修行的人啊，在法界智慧沒有浮現之前，我心心念念回歸的還是天堂。就說我沒有想過要到法界，那個太遙遠了，你知道吧？那個當一個傳說可以，你不能用傳說去指導生活的，知道吧？但是天堂不一樣，天堂是可以指導生活的。
天堂當中的，那種無盡的寬恕，無限的付出，無差別的接納和永恆的愛與純潔，是足以指導你每天的生活的。無私就是純潔，寬恕就是慈悲，為別人奉獻而沒有任何取捨，沒有任何索取的意圖，這就是天堂的生命，呈現出來本質的愛的，祂對於人類是有指導意義的。
而法界妙明輕安的普照，對於人類沒有指導作用，那個太……虛空、空間對於你有指導作用嗎？空間隨時都在，他對你的生活，對你的修行有什麼指導作用啊？但是太陽對你有指導作用的。陽光升起的地方，就會有生命；陽光升起的地方，就會失去恐懼；陽光升起的地方，就會有溫暖；陽光在的地方，那個地方就是人的身心，可以得到休養、哺育和成長的地方。所以只有天堂，對於人間、三界六道的生命，有救贖的作用，有救贖的能力，有消化、有熄滅業障的威神力，和救贖靈魂甦醒的光明力，而法界距離人間太遙遠了。
但是當法界甦醒了之後，你會發現，無論是三界的黑暗，還是天堂的光明，在法界的這種輕安、圓滿、大自在當中，都是可以被脫落的。而伴隨著這種，脫落了身心自我靈魂，脫落了時間空間，脫落了「我、人、眾生、壽者相」的，大自在、大圓滿當中啊，同時伴隨著那種極盡妙樂的，一種殊勝而無限深邃久遠的幸福的覺受，那是一種極盡幸福的快樂。
我告訴你們啊，不能體驗到這種內在徹底釋懷的，不能體會到這種內在徹底釋懷的，脫落了時間與空間，脫落了人格自我與生死輪迴，脫落了三界六道與天堂光明的，大自在的安寧、幸福、永恆，超越了永恆，而在於當下普照的這種……
哎呀，我沒辦法用這個詞，去形容大菩薩那種妙樂輕安的快樂，因為祂不是人類情感上的快樂，也不是天堂那種光明純淨、亢奮的快樂。祂是一種極盡享受的幸福，祂是一種極盡幸福的享受。祂沒有源頭，也不會有終結，祂是一種無窮無盡的幸福的……祂不是快樂，也不是狂喜，也不是愉悅，對，我就用「享受」這個詞來說吧，享受。
你快要渴死了，你已經渴了兩天一夜了，再沒有水，你就渴死了；然後這時候，你面前突然出現了一瓶礦泉水，還是冰鎮的；把它喝到肚子裡，把它喝到嘴裡面那一瞬間，你的身心饑渴的每一個細胞，得到了舒緩、釋懷那一瞬間，你的生命、肌體、細胞、心靈、意識、自我感受，都會有一種「享受」的感覺。對，就是那種「享受」感，那個是大菩薩妙樂莊嚴的，一種無窮無盡的享受感。
祂既不是天堂的，那種純粹光明的極樂亢奮的愉悅，也不是人間的你吃了物質，吃了肉，或者是滿足了性慾之後，那種慾望得到滿足的舒緩，也不是滿足感，而是一種享受感。就是你快渴死了之後，喝到水了之後，身心每一個細胞，你的心靈每一個感受，每一個體驗，得到了釋懷、釋放的享受感。那種享受感，伴隨著無生無滅、無來無去的空性的大安寧；伴隨著覺照十方，無染無掛，普照十方三世，歷歷在目的一種大智慧的解脫感。
你們知道什麼是「解脫」呀？「解脫」並不是「我穿著個什麼東西，把它脫掉」的解脫；「解脫」是解脫無明之後的，那種頓悟感。就像是我眼前是黑暗的，我看不清楚眼前的事物，所以我內心很緊張嘛，因為我看不到，我很緊張，這個就叫「被束縛」了；現在突然間，智慧甦醒了之後，眼前的一切，身後的一切，腳下的一切，頭頂的一切，十方三世，盡收眼底的時候，你的內心一定是清澈的，一定是確定的，因為你什麼都看得到。
而這個「什麼都看得到」呢，卻是一種脫落了所能看到境界，也不被能看的分別，所拘束的、侷限的、所牽引的，那種大自在、大圓滿，當下的覺照性。而那種覺照性當中，是沒有秘密可言的，也沒有錯覺可言，所以祂隨之帶來的體驗就是，深邃、寧靜、無限、亙古的安寧。
因為你什麼都知道，沒有任何因素可以威脅到你，你一切分別妄想構成的生滅緣起的陰影，盡收眼底，你不去改變他，也沒有離開過他，他卻無法觸及到你；一切盡在你之內，你也在一切生滅之中，無生無滅、無來無去、清淨無染，在聖不增、在凡不減，這個就是大菩薩的妙覺輕安。祂已經不是一種自性了，而是一種大解脫的大安寧，而是一種大覺悟的大圓滿，這個就是大菩薩的莊嚴——清淨莊嚴。哎呀，特別好，這個是事實，我用事實證明了，人是可以成佛的。
這件事情有可能會發生啊，因為我小的時候知道，隱隱約約的潛意識裡面，潛意識裡面我知道。大概是在我七八歲，還是快八九歲的時候，那時候放學了之後，經常去另外一個地方玩兒，那個地方挺遠，大概要走好幾公里——四五公里。對一個小孩兒來說的話，走路很困難的，我就會很累。
那個時候呢，我就有意識地把自己的心啊，把自己的心識啊，從身體當中啊，轉到自己的心靈背後去，然後人瞬間走得就不累了，我試驗了很多很多次。當你的心啊，攀緣在你的意識當中的時候，人走路會有重量的；當你的心啊，把你的心靈的注意力放到心靈背後的時候，忽略你的意識和身體之後，你走路是沒有重量的。
然後，我就那麼……那時還很小嘛，大概八九歲的樣子，上小學一二年級的時候，我經常走路，大概要走幾公里。在很累的時候，把心靈的注意力，放到心靈背後去，以感知力的那種形式，去操縱這具身體的時候，人就感覺不到重量了。然後，就會走路很輕鬆，大概就走個半個小時、一個小時，到家了。
但是每次在感知力處在心靈背後的時候，我每次都能夠隱隱約約觸及到一個很蒼老、很久遠、很亙古的生命。那個生命每次都會告訴我，就兩句話，祂不是用語言的形式告訴我，祂那個意願透過我的心靈認知的時候，你能夠知道那兩句話的意思。
那是一種亙古的、原始的、大自在的，沒有被任何生命觸及的，一種久遠的目光吧。在我的心靈背後，我感知力所能夠經驗到，有一個穿越了亙古和未來的，從來沒有被任何生命因素所觸及過的，一個原始的、亙古的目光。
然後這個目光傳遞給我——當年小時候的那個我的時候，就那麼兩句話：第一個，「你是一個極其偉大的生命」；第二個，「整個世界將會因為你而改變」。就這兩句話，每次都如此，每次都如此。你想我八九歲一個孩子，我知道什麼叫「偉大」？但是那個時候，那個生命就告訴我，就那個像目光一樣的，那種純澈完整無限的生命，祂就告訴我兩句話：第一個，「你是一個偉大的生命」；第二個，「世界將因為你而改變」。現在看來這件事情，已經開始兌現了。
歷史當中的宗教裡面，那些宗教徒，天天在那兒祈禱，天天在對著那個佛像祈禱，念經書、打禪、繞塔、布施、放生，天天做功德，天天磕頭膜拜的那種神靈，現在在人世間，真的已經誕生了。當妙明輕安的那種清澈，大解脫、大自在的自由，成為了今天這個修行者的本體了之後，那麼這就確定的是一個大菩薩，就是一個成就者，這就是一個很確定的事實了。
當身心內在的這種大解脫、大圓滿、大自在的普照莊嚴的境界，完全地晴明朗照、圓照十方，十方當中的生滅來去，在覺性智慧當中，無染無掛的這種狀態，持續恆常地成為我人格意識的，平常24小時狀態的時候，這個就是一個真正的……這個是九地菩薩以上的狀態——就是恆常地，就一天24小時，祂沒有昏沉的時候。一天24小時，因為覺性成為祂自己的時候，祂就是純智慧的生命，以清淨接納的慈悲，在三界六道當中，呈現出來法界的莊嚴圓滿。這個就是九地菩薩的狀態了。
這個時候，這個智慧體，就可以在人世間行使神的權柄了，就是對靈魂的直接超度。現在我還不行，現在我僅僅是剛剛證到這個地方，現在還沒有圓滿，但是這個速度已經很快了。現在六天一次的天堂和三界的這種此消彼長，已經是常態了。
就是準準地，到了第六天的時候，早上一醒來，人的身心內在是純然黑暗的，就是人的內在那些習氣開始聚集，形成具體的，帶有質量性的黑暗和鮮明的人格自我特徵的時候，那個是我的修行，陷入最底谷、最黑暗，具有質量性濃密的黑暗的程度的時候，就意味著光明要開始綻放了。
大概到晚上七八點鐘、八九點鐘的時候，在極致濃密的黑暗盡頭，虛空盡頭，出現第一抹光明的時候，那個靈性的宇宙，就開始甦醒了。天堂的光輝，在三界六道當中乍現，那一瞬間，三界六道就變成夢境了，然後，甦醒的天堂的光明，將會成為了我的本體。光明當中，是沒有黑暗的；生命當中，是沒有個體的；亙古和永恆當中，是沒有時間的；完整的生命當中，從來沒有個體意志和生死輪迴的形成。
然後，隨著光明在那幾個小時之內的綻放，光明所到之處，曾經帶有質量性的黑暗，全部被光明所驅散的過程當中，曾經由黑暗的業力和生滅分別的念頭，構成的三界六道蒼穹宇宙，就全部具有了生命性，全部都是由光明的生命，由完整的靈性，構成的三界六道的形態了。
而且那個時候，整個由見精派生出來的思量心——習氣和細念構成的汪洋大海，被生命之光所照耀，所融化，所淨化，所分解，所同化，所透明，所消散。然後三界六道，完全歸入了光明的天堂本身；然後是緊接著人的內心認知——就是我知道自己幹什麼的這個認知，內心的確定感，完全被愛與寬恕的永恆，所接納，所救贖了。這個時候，身心內在就只剩下了，認知的這種「見」。
我見到了眼前這杯酸奶，我心裡確認它是酸奶；當天堂甦醒了之後，祂就只有「確定」，卻沒有酸奶了。只有「確定」本身的清澈存在，卻沒有酸奶的體性存在，它只是個相而已。然後緊接著，在人的內在的清醒的認知之上，派生出來的習氣聚合的感受，感受跟六根交融，形成的體驗記憶被淨化——被天堂的生命之光所淨化。淨化完了之後，人的身心內在就是一片完整的、純淨的光明的存在，沒有感受，也沒有體驗了。
緊接著，人的意識，就被純澈的內在的生命性的永恆，熄滅了思維邏輯的記憶，就只有意的存在，卻沒有思維的存在。當天堂甦醒的24小時之內，我這件身體呀，從見精開始，到認知，到意識啊，他就變成了個軀殼了；而我內在的光明，才是我真正的自己。內在那個光明，是具有生命性的，是純粹的、無限的、亙古的、永恆的、亢奮的、極樂的、源源不絕的，像是滔天巨浪一般的光明的湧動，那個就是天堂的狀態。
這種狀態，每隔六天會出現一次，祂已經成了規律性了。而且出現的時間會越來越長，過去大概就是兩三個小時，後來變成了四五個小時，後來變成了12個小時，到今天為止是24小時，大概再過幾個月，就會變成36小時。
直到這個光明的狀態，這種天堂的亙古和永恆，消融了見精所派生出來的，思量心的「見」與「所見」的，三界六道的汪洋大海，構成的三界六道的世界。三界六道的世界，就會只有現象的存在，而沒有了實際的生命體驗和記憶的存在。也就是說三界六道的生命元素，就會被天堂的無盡的溫暖與愛，所救贖。
然後隨之帶來的，以後可能就是，大概每隔一兩個月、兩三個月，大菩薩的這種妙明輕安的莊嚴普照性，就會出現了。也是很穩定的，大概一兩個月浮現一次，每一次大概，從幾秒鐘變成幾分鐘，從幾分鐘變成幾個小時，從幾個小時變成了半天、一天。
那麼那個時候呢，這個光明呢，這個天堂甦醒的光明本身啊，在大菩薩的妙明輕安的覺照當中，祂也就變成了一個被脫落的分別見。而那個不被分別見所觸及的，卻在分別見之中，如如不動的覺照智慧，那就會成為我的主體，這個就是法界的神佛，到人間來了。這個狀態就是九地菩薩的狀態，就是九地尊神的狀態，這就是當年那些M宗始祖們的狀態。
開創雪山教派的那些始祖啊，像蓮花生啊，龍樹啊，寂護大師啊……宗喀巴可能都沒有祂們前三位這麼偉大，這前三位都是九地菩薩以上的。最終蓮花生留下的，咱們從蓮花生留下來的文字當中看，祂是證入了十地，祂已經屬於大菩薩了。證入了十地，但是祂在十地的那十個層次當中，祂並沒有完全圓滿那個十地的第十層。
圓滿第十地第十層，是誰呢？觀世音菩薩，文殊菩薩，維摩詰菩薩，還有普賢王菩薩，大菩薩嘛，文殊、觀音、普賢、大勢至。大勢至有沒有留下文字我不知道，但是我們衡定一個人是不是覺者的話，一定是通過他留下的文字來判斷的，因為文字背後有他的生命境界和氣息。
蓮花生大師確實是一個已經超越了九地，就是祂已經超越了光明地了，完全證入了智慧性的這種大菩薩。但是祂那大菩薩的智慧裡面，還有那種非常微妙的，人類是無法察覺的那種生命氣息在。有生命氣息就不可能是覺性的圓滿，覺性當中是沒有生命氣息的。
覺性是純粹的、空性的、圓覺的普照，那是一種極盡深邃而亙古不變的妙覺，綻放出來的無相光，那是一種大菩薩的莊嚴和清澈的無相光。蓮花生大師的文字背後，還是有那麼殘存的，那麼一絲絲的，難以察覺到的那種生命氣息在。那種生命氣息就是，祂沒有能夠證得，像是觀自在菩薩和文殊菩薩那種究竟智慧的障礙。
但是今天的我，是百分之百可以證到，像是文殊和觀自在菩薩那種，究竟正等正覺的大自在、大圓滿、大解脫的莊嚴清澈的，覺圓滿的程度，這個是我今生，所證果位的最低的果位。因為就像是八地菩薩啊，祂是屬於證入到空性了，證入空性了，祂的空性程度跟如來是一樣的，平等的。但祂的智慧並不圓滿，祂內在的微觀的習氣，並沒有完全被淨化，所以祂還留有非常細膩的分別見。這種分別見就是生命，就是生命氣息。
但是祂只要證入到了八地，只要證入八地境界以上，就像那個火車頭進入了鐵軌，這個鐵軌是連貫的，這個鐵軌的盡頭就是十地菩薩。只要踏上這個鐵軌，你的最終的果位就是十地。因為從八地到十地呀，中間沒有障礙，就是一條鐵軌的不同的階段——一條鐵軌滑行的不同的階段，呈現出來的狀態。這條鐵軌中間是沒有斷的，因為什麼？因為那個鐵軌的本質是空性，祂不可能斷滅掉，所以為什麼證入到八地叫不退轉大菩薩呢，祂不存在退轉問題。
佛經裡面記載，證入到空性的大菩薩，祂就算是平常不修行，那個如來的法雨，也會自動地灌溉祂的覺性。是真的這樣子，我平常什麼事都不幹的，換句話說，我是不能幹任何事兒的。這就是為什麼我沒有生活來源的原因，你知道嗎？因為我是不可以工作的。
因為工作本身一定具有目的性——就是我要完成什麼，一旦有目的性，你的心願，和你的意識，就連接上了。心願和意識一旦連接上，就一定會形成動機和體驗的內涵；動機和體驗的內涵，一定會形成身心自我的境界；而境界的形成，就會蒙蔽了空性的無染無掛、無生無滅、無來無去的，當下普照過去未來的大自在、大解脫的圓滿清澈，這個一定的。
所以為什麼那種大菩薩，在歷史上咱們看，任何一切的證得空性的大成就者，都是避世獨修呢，而且祂身邊一定會有侍奉祂的人。因為祂沒有生存能力的，這是個事實，你知道吧。但是從八地菩薩到了十地呀，一直到了能夠修證境界的盡頭了……如果說修行是個階梯的話，十地菩薩就是那個梯子最頂端盡頭，往上沒有路了。
你們看我前段時間給你們講悲能啊，我說證到悲能的話，我說人類沒有那個體系，沒有辦法通過人類的體系，去描述那個悲能，為什麼呢？人類那個體系呀——人類的心意感知的體系，像個竹籃子一樣，他只能承載有形的東西，承載蘋果，承載任何有形的物質，他不可能去承載虛空，不可能去承載光明的，對吧？
人類的心意體系裡面，構成人類的這個體系的根本，是分別形成的概念，和因為分別對分別記憶形成的體驗，概念和體驗形成了名相。所以說，人類的體系裡面，你所能描述的，一定是經驗的體驗和概念的形態——就是名相。人類的這套體系裡面，你只能去感知和描述名相，你不可能超出名相，去描述超出名相以外的那種禪意。
而悲能那個境界，悲能那個地方，是熄滅了一切分別，熄滅了一切智慧，甚至於連大菩薩的妙明輕安的莊嚴，在悲能那兒都是錯覺，都是未曾發生過的，所以悲能是不可能被描述的。在悲能當中，大菩薩的覺照十方的、妙明輕安的普照莊嚴，是屬於錯覺。大菩薩跟陰溝裡面的、苔蘚裡面的一個細菌，在悲能當中，位置是平等的，境界是平等的，體相是平等的。所以說，你們就通過這個語言概念的指向，你們去體驗一下悲能。「祂」是在一切眾生剎那生滅的境界當中，是平等無二、隨順圓滿、莊嚴清澈、如如不動的，那個是悲能，悲能是無法證得的。
所以我跟你們講，到今天這個修行者，就這具身體之內的這個修行者啊，已經開始證得了，證入了，開始接觸到九地菩薩的這種妙覺輕安的普照性了。可能未來幾十年之後，我可以證得十地菩薩的，圓滿十方的究竟智慧，但是我不能確定，我能不能證入悲能。因為悲能那個地方沒有證入，沒有所證，也沒有證得；「祂」恰恰相反，是熄滅了一切所證與證得的。所以說，對一個修行者來說，你最終的修行果位，就是十地菩薩。
我們就說一般的佛吧，佛和大菩薩的那種大自在、大圓滿的究竟的智慧和慈悲，在悲能當中是屬於錯覺，屬於陰影，屬於覺明為咎。而悲能是沒有形成過智慧，也沒有形成過覺照的慈悲，也沒有形成過眾生與三界的輪迴，與法界的光明，這種表現與生命境界的殊勝。
在悲能當中，所謂的殊勝與生滅的痛苦，是平等的；在悲能當中，大菩薩、佛，和人間的馬、人、螞蟻，眾生，地獄惡鬼的生命體性、境界、感知，是平等的。因為一切境界，一切生命，一切三界六道微塵宇宙，和法界海慧那種無限的光明、無相的光明、莊嚴十方的神聖性，在悲能當中，是未曾發生過的。
或者說，一切「所發生」的性質，在悲能當中，都是屬於錯覺。連那個性質都是錯覺，而悲能本身，是在一切性質當中，卻沒有被性質所觸及的；在一切生滅緣起當中，沒有被一切緣起所掛礙的；在眾生身心靈的體驗、覺受、感知當中，未曾被眾生生滅分別的心識、意識、智慧，所沾染、所蒙蔽的，那個就是究竟的、無上正等正覺的平安性，也叫作「清淨涅槃」。那個「聖主平安性」啊——西方基督教講的「聖主平安性」，就是佛教裡面講的「寂靜涅槃」。
在寂靜涅槃當中，在悲能當中，一剎那間就蘊含了，過去與未來的、亙古無限的、三界六道以及法界的光明智慧。而悲能本身，卻滲透在這一剎那當中，伴隨這一剎那當中的生滅緣起，卻不被這一剎那當中的過去和未來，所牽掛，所沾染，所觸及，所改變。「祂」是臨在於一切之中，一切在「祂」之內，卻未曾發生的，這個是悲能。
這個我都不一定能今生證到，但是我相信的一點就是，可能在我臨終的時候啊，可能在我80歲……我80歲百分之百是那個大菩薩了，百分之一萬是十地菩薩，這個是我自己完全可以把握的事情，完全可以掌握的事情，因為我能看得到未來。
實際上，我從75歲之後到80歲，這五年時間，就是大菩薩，就是文殊，就是觀世音大菩薩那個圓照的、圓滿的最終階段。就75歲的時候，我實際上就是一個十地菩薩的圓滿狀態了，但是到80歲就是徹底圓滿了。到80歲到我96歲涅槃的時候，可能我90歲一過，可能就是處在那種悲能狀態了。
但是悲能那個狀態，你說狀態，「祂」沒法用狀態去敘述「祂」，你知道吧，我只能通過人類的語言，去指向「祂」，「祂」是沒有狀態的——沒有狀態，沒有智慧，沒有慈悲，也沒有性質；「祂」既不是寂靜涅槃，也不是清淨隨順；「祂」是在一切當中，接納一切、消融一切的差異性，而臨在於一切生滅性當中的，不變、不動、不二、圓滿；「祂」是究竟的本來面目，那個是悲能。
悲能當中，涵蓋了一切世界，滲透於一切世界，在一切世界當中，無生無滅，無染無掛，無來無去，寂靜涅槃，所以說一切世界，都是「祂」的化現。所以說證入悲能的人，在悲能當中，熄滅了一切「證入」的痕跡和境界的，那種究竟解脫的當下，就是佛的世界。我為什麼說我是有世界的人呢？
或者說，一切世界的眾生，一切世界過去未來的，無限量的生死眾生，都是與悲能的寂滅性，同體同性的。一切過去未來，無量宇宙當中，無量微塵世界當中的，任何一個覺者，都是那個悲能的寂滅性，呈現在那個世界當中，宣說悲能究竟法義的使者，包括今天的我。
今天我在給你們宣說佛法的，這個究竟的性質，和歷史上宣說佛法那些大菩薩，是一個本體。包括現在此時此刻，在微觀下的，三界六道當中，不同宇宙當中，宣說正法那個覺者，祂們有不同的身份，不同的形象，不同的模樣，不同的性別，但是我們所宣說究竟法義，那同一個……就是我們的智慧，都是流於那同一個源頭，我們是同一個清淨法身的，不同空間，以不同身軀、不同形象，以不同文字和不同邏輯，表達法義的不同的個體。但是我們所表達的法義，是同一個生命，明白吧？
所以我說為什麼，證得究竟寂滅性的那個清淨涅槃的法身，你就是過去未來一切佛。就是在這具身體之內，那個熄滅了「我、人、眾生、壽者相」的，接納一切，在一切之中，不被一切所沾染、所牽掛的那個悲能，就是燃燈古佛，就是原始七佛，就是釋迦牟尼佛，就是蓮花生，就是龍樹菩薩，就是寂護大師。包括今天的我，包括未來在人世間、三界六道宣法的一切眾生，我們用的是同一個清淨智慧。
這個清淨智慧不是能證到的，你能證到的最高的果位，就是觀世音，就是文殊菩薩，就是大勢至菩薩，就是維摩詰大菩薩，就是普賢大菩薩。就是你個人的修行，證到的最高的果位，就在這兒了，因為悲能當中是沒有果位的。
悲能當中熄滅了一切果位和境界，悲能當中看大菩薩的智慧莊嚴和普照十方的慈悲，就像是神看人類一樣，看凡夫一樣，屬於無明錯覺。悲能是沒有錯覺的，所以說「祂」在一切錯覺當中，都是圓滿清澈、普照十方的終極真理，這個是悲能。「祂」透過一個一個在不同世界，不同時空當中，不同時間段當中覺醒的生命，向無明眾生，表達著「祂」原始生命的性質與通往覺醒「祂」的道路。
宣說「祂」根本體性的這些人，就稱為「正法修行者」，就包括今天的我，我也是一個修行者，我是終身的修行者。因為我是「祂」，我是悲能留在人間的記憶，我今生這一輩子，只宣說「人無我，法無我，究竟涅槃」的如來第一義；我這一輩子只宣說，「諸行無常，諸法無我，生滅既滅，寂滅為樂」的如來第一義，因為我是「祂」的記憶。
以「祂」的記憶，在人世間誕生，就一定是承擔著在人世間還原「祂」原始面目的責任，這個責任就是什麼呢？就是宣說如來第一義，教眾生能夠種下一個佛知見，未來能夠通過修行，甦醒眾生原始的本來面目，即身解脫，圓滿成佛。