(2016-04-07 01:54:58)
你想喝水，並不是意識本身想喝水，而是心靈體驗在相續，體驗之經驗記憶，覺受到肉體需求，根據體驗對肉體的記憶，作出肉體需要喝水的需求，需求即願望，願望驅動肉體六根，去尋找能解渴的物質，心靈覺受的經驗，形成此刻需求的願望，願望攀緣意識分辨水，意識調動肉體六根，攝取外界的水的名相，與記憶中水的概念相合，心靈覺受確定此種體驗就是水，外界的水才得以呈現，水因心靈確認而呈現存在。
你之所以能認識到水，是因為你的內心有疑慮，才會生起想要解決疑慮的願望，你內心的疑慮源自何處？源於心靈對自己的認知體驗，當心靈對自己的體驗，反過來認知了心靈的存在，對存在的分辨，就是最原始的生命。分辨對心靈的認知，形成了心靈存在的不同狀態，對存在的感受呈現空間，對存在的分辨，形成空間的移位，空間有了當下的狀態，就呈現出過去與未來，時間開始體現，時間的錯覺，激蕩存在感形成空間的延續，時空交融形成宇宙十方三世，無量無盡世界，因此佛說，三界唯心。
請給我一杯水，你很樂意地遞給我；請抓一把虛空給我，你會驚訝地看著我，虛空如何能抓住？同樣是名相，遞給我水的你，身心主體健全，為何就不能給我虛空？因為在你的認知中，虛空是不可得的，或者說，虛空與水都是存在體驗心，所認知的分辨；如實觀照水的體性，本質因緣和合也不可得，那麼遞給我水的你，猶如遞給我不可得的虛空一樣，你就是確定存在的心靈錯覺。
心靈對存在感的分辨，呈現出覺受對時空的體驗，體驗折射覺受形成更進一步系統具體的認識，認識就是眾生的靈覺，體驗凝固心靈覺受，呈現不同世界國土，山川大地，花草樹木，眾生依錯覺妄想認識世界，或者說，世界由眾生妄想錯覺而呈現，故而佛說，萬法唯識。心靈就是迷失自我的覺性，在覺性認識自己的倒影中，尋找自己，尋找的過程中，被認知確定的體驗，就是心靈的安全感。
面前有一杯水，你如何知道是水？失去眼睛你看不到，沒有光線你眼睛完好也見不到，失去嗅覺你無法確認這是水，有可能是酒精；失去舌頭你無法辨認這是水，有可能是白醋；沒有身心對於水體驗的記憶，你無法給面前的液體冠以水的名相，認識這杯水的中間環節，差一步你都無法確認這是水，所以，水僅僅是你五蘊交融，識陰所現的存在感之波動，心識凝固波動，形成的確定認識就是你看到的水，以及認識水的你；乃至你生活的整個世界，生生世世，生生死死，我們被心識尋找心靈的焦慮，活在心識幻化出的幻影波動中，無法解脫，故而佛說，萬法唯識。
你面前有一杯水，心識要分辨這杯水的名相，你無法僅僅通過水的名相，確定這是一杯水，所以，心靈深處的細膩覺受，就推動心識進行分辨，分辨就是疑慮，疑慮是心識的本質，心識願望抓取意識，調動肉體六根，去探索眼前的這杯水，通過眼耳鼻舌身意六根，攝取色聲香味觸法六塵，心識取捨意識分別，融合肉體的觸覺嗅覺信息，在大腦中，與過去儲存水的概念進行對比，比較後，意識從記憶的信息庫中，調取的水的記憶概念，與面前的水相符合，於是，意識向心識，給出了，這是一杯水的確定答案。
心識，是心靈覺受不確定感在相續，分辨的本質就是焦慮，如同人迷路後找不到家一樣，心靈迷失自己後，忘記自己的模樣，試圖通過分別外界的信息，來尋找自己，當心識焦慮的分別，取捨意識，對外界世界，形成了一個個名相的分別，確定名相的瞬間，心識通過對外界分別的確定，獲得了自我確定存在的安全感，噢，外界這個事物，是叫這個名字，那麼，確定這個事物就是這個名字的，就是我的存在，心靈渴望在分別世界中，尋找自我存在的證據，猶如眼睛試圖通過看到的景象，來確定眼睛的存在一樣。
面前有一杯水，真的如此嗎？如果水有不變的、獨立的自性，水的體性就不應改變，當水遇低溫成為冰，冰不能稱為水，水遇高溫成為氣體，氣體不能稱為水；我們可以從空氣中提取水，從植物中提取水，以化學反應製造水，水是因緣和合的產物，並無獨立不變的性質，那麼，確認水的名相，從而固定了水是獨立存在的認知，本質就是錯覺的延續；水，以及遞給我水的你，以及接受水的我，不過是我們的心靈存在感，上演的一幕幕幻影記憶，猶如虛空中雲霧繚繞，演化出一幕幕鮮活逼真，卻本質虛幻的影像；故而佛說：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。
在世界分辨中，心靈尋找存在的證據，如眼睛試圖通過看到的景象，來確定眼睛存在，可是，眼睛所看到的一切，畢竟不是眼睛，心識所分別的世界，畢竟不是心靈本來，迷失自己的心，試圖通過不間斷的分別，來確認自己，卻被分別牽引沉迷虛妄，所以，思考存在的意識，永遠無法停歇，感知存在的體驗，永遠無法安息。
所以，心靈渴望通過分別外界來確定自我的存在，卻被確定的存在，所牽引帶動，一刻不停地去攀緣，去分別外界幻影，這種分別攀緣，就是我們內心深處，川流不息的妄念體驗，心靈疑慮試圖通過不間斷的分別，來確認自己存在，所以，我們對於存在的體驗，永遠都無法滿足於現有的認知，你不相信嗎？
猶如人吃飽喝足後，不會再想要吃東西，我們的意識思維在解決了大腦心靈中泛起的疑惑後，就應該停歇，而不是繼續思考；可是眾生的實際情況是，心緒思維是無法停止的，越是思考分析，心越是生起更多疑慮。為了解決心靈疑慮，意識才不間斷地分析，情緒隨認知激蕩起伏，呈現喜怒哀樂，帶動心識體驗，呈現七情六慾；因為心識迷失了心靈，迷失就是焦慮，焦慮在尋找中，被尋找投入困境，業感凝固呈現身心意識，命運生死相續，我們活在心識的迷茫中，被妄想席捲迷失的覺受在活著。故而，佛說，妄想生死，顛倒眾生。
被體驗蒙蔽的心識認知，就是我們所謂的靈魂、中陰身、神識，因心靈愛慾所現滯留，若心於諸相不生愛染，心識分辨不取體驗，體驗消散，則分辨如幻，分辨幻滅，則心靈覺受，就失去了存在的依據，覺受失去所受的體驗，失去細膩體驗支撐的覺，也就是心靈最初對自己的認知，也就失去了存在的依據，猶如眼睛看到世界，因看到的世界，確定眼睛的存在，當眼睛不攀緣所看的世界，見只是見，見中無有對所見的愛染，所見不帶動能見，能見在所見中，清淨無生，見無所見，落落圓滿。
心識所覺受的一切，因心離覺受的取捨，而展現所覺受體驗的本來，覺受體驗是因緣和合的假像，心識所見是虛幻不實的聚合，那麼，失去體驗支持的認知，也就如同一念錯覺般，因錯覺對境的消散，錯覺也就消散於當下，分解於當下的錯覺，就是當下覺醒的心靈，心解脫當下的錯覺束縛，也就解脫了心識過去的體驗，也就解脫了心識未來的願望，無掛當下的落落圓滿，就超越了宇宙的過去未來，十方三世時空世界，在無生遍滿的當下，如無限太空中，飄浮的一粒原子；在身心深處，無掛身心，包藏身心，隨順身心，無染無雜，於思慮體驗，清淨不動，圓滿純澈，在六根門頭放光的，就是覺性，是心靈原本的模樣；在生死輪迴中，純明純澈，無來無去，心靈卻是自性的倒影，無掛超越過去未來之圓照，無染周遍十方三世的智慧，當下自在極樂的解脫中，是不動不搖的離幻，幻性無生，於幻無取，隨幻無受，不可說，無所得，是不動如來。
