(2016-04-18 10:44:06)
過去講課，腦子裡面大概要有一個基本的框架，要跟你們說什麼。到了今年，想和你們交流前，我還真不知道要講什麼了。人類的體驗、思想、身體，包括心靈細膩的覺知，相對於輕柔的覺性，本質上是負擔。凡夫心靈深處，很深很細膩的覺受與情緒，實際上是對生命的折磨，我們所謂的意識，本質是情緒帶動心靈覺知，所現的堅固妄想，而妄想呈現出心靈深層的焦慮與恐懼，自我體驗是對於生命的踐踏。
修行人到了一定境界之後，一天二十四小時都是處在妙明安詳的寂靜中，這種寂靜不是安靜，祂脫落了心識分別，祂沒有一個安靜的主體；也不能用祥和來形容祂，因為寂靜並沒有承載祥和的覺受。祂就像是透過紗窗的新鮮空氣，祂像是溪水中的琉璃，祂像是樹中的清香，像是水中的鹽味，祂像是空中的涼意，像是光中的純明，祂並不與身心分離，不是獨立於身心，與身心自我對立的存在；祂是無掛身心的清醒，是渾濁中的明澈，是川流妄想中，妄想掛不住的不動；沒有辦法用語言，用你們所經歷的感知、記憶、概念去形容祂，只能舉例子，讓你們自己去體驗祂。
我們每個人都有過痛苦的時候，痛苦在發生的時候，會讓心靈很難過，無論是失戀了，家人去世了，失業了，被人欺騙了……，當痛苦翻上來的時候，當痛苦抓住你的意識，帶動你的情緒，當痛苦扭曲情緒覺受，讓你生不如死，甚至想輕生的時候，如果你能夠安住在，當下痛苦的體驗中，聽清楚啊，是「安住」。什麼叫安住呢？是「接納」。
比如說，你最親愛的人傷害了你，欺騙了你，你內心很絕望、很震怒、很痛苦的時候，你內心要接納他，接納這個傷害你的人，接納他給予你施加的傷害，接納內心的痛苦體驗，接納感受痛苦的覺受，接納當下發生的一切。當你接納痛苦，痛苦就不再成為你的敵人；當你接納痛苦，痛苦將不會再帶動情緒；當你接納痛苦，自我維護的恐懼將不再蔓延；你接納所有的痛苦，痛苦就不會帶動自我感知和覺受，進行因果業境的相續。
反過來講，痛苦是我們內心的拒絕。你們仔細去體驗我所說的，當我們面對死亡，現在就有人拿槍對著你的頭，拿刀對著你的脖子，要殺掉你。你內心極度驚恐，極度焦慮，極度緊張，想要逃避，想要求饒，想要求生，心靈對自我保護的，極度渴望的當下，你若能坦然接納自我死亡，是完全徹底地，安詳地接納，是沒有絲毫懷疑、毫無疑慮地接納，不排斥恐懼，不恐懼死亡，僅僅是純然地接納它，那麼恐懼、焦慮、緊張的心，融化在接納死亡、敞開的心靈的當下之時，你會發現，死亡並不真實存在。
我們所說的死亡，是因緣和合的體相而已，本身並沒有實性，我們人類的生命，由宇宙間各種因素，因緣和合相聚而成，心靈被累世的業力塑造，靈魂被習氣覺受牽引，因緣聚合投生在世界中，吸取自然萬物的養分精華，隨著時空推移而成長、壯大、衰敗、消亡，我們的生命表現，無論是肉體、情感、意識、體驗，都只有體相，並沒有獨立存在、永恆不變的體性，活著的性質和死亡的現象一樣，本身是空性的。
禪定，在接納的當下發生。
我們都有過幸福的時候：孩子出生，考上大學，找到男女朋友，成家立業，在社會上功成名就……，當你興高采烈、狂喜愉悅的時候，接納，接納你的喜悅，喜悅就不再會成為你的喜悅，喜悅就在你接納的當下，它與接納它的心靈，就分離開，成為了兩種東西，喜悅將不再代表心靈，因為對喜悅的接納，而有了不被喜悅帶動的清醒覺察。
舉一個直觀的例子：我很渴，我要喝水。當我拿起水，喝到它的時候，這種感受非常地愉悅，水滿足了身體的饑渴，水安撫了內心的焦灼，水讓心識體驗對身體的需求得到了暫緩，在喝到水時，這一瞬間的欣喜間，去接納欣喜。聽清楚了，是「接納」欣喜，而不是被欣喜帶動，否則欣喜就會固化心靈覺受成為感受。
在焦渴的時候，我眼睛裡面只能看到水，心底願望只渴望喝到水，在我身體喝到水的時候，水的體相滿足了我心靈饑渴的覺受。在這一刻，心靈獲得的欣喜和幸福，是被水帶動的。心隨物轉，分辨就是生死，業境擾心，覺受就是輪迴。當下接納它！當心接納這瓶水對於身體滿足後的喜悅，心就可以在接納的當下，看到喜悅的體驗，當體驗不再帶動心靈的覺察，此刻的喜悅，僅僅是心靈深處極其細膩的覺受相續，是心識分辨對於曾經喝到水的身體滿足，以及身體缺乏水的困頓體驗，覺受焦慮牽引心識，而展現出喝水後身心的愉悅滿足。
如果我從小是喝牛奶長大的，從沒見過水，渴了就喝牛奶，就喝椰子汁，當口渴的時候，我肯定以認知習慣的飲料來解渴；反過來講，如果我很焦渴，想要解渴的時候，就算是面前放著一杯水，但是因為我過去未曾見過它，對於水，我的身心並沒有認知體驗的記憶，這杯水我是不敢喝的，水的名相在我的體驗中，並不能解決渴的需求，是因為心靈對於水能解渴的經驗，從而投射出外界能夠解渴的水。
我們所認為的自己這一生，這一輩子活的每一天，發生的每一件事情，感受到的喜怒哀樂，都是心靈對曾經體驗的回放。如果心沒有感受過喜悅，今天碰到讓你高興的事情，當喜悅發生的時候，你並不知道如何去形容內心的體驗。當你的覺受經驗，與外界的名相結合上之後，你才會有感受體驗，你的心靈才會有痛苦或幸福的感受，否則，即使體驗發生了，你也不知道這種體驗是什麼。更深一步講，我們只是活在自己的心識對自己心靈記憶的辨認當中，宇宙自然生命萬物，命運沉浮，一切都是心識對覺受的認知。
心識認知從何而來？在座的可能都是當過父母的人，嬰兒誕生時，是無意識的，我們看他的眼睛在動，在觀察世界，其實他的心沒有看，那是無意識的舉動。用手撫摸他的身體，他會有反應，只是生理性的條件反射，並不是他有意識的主觀回應；從新生兒剛出生，到他有自主意識的覺受感知，中間要經歷幾個小時的過渡期，這期間意識對於外界沒有分辨能力的。你不能說，他的五官六根對外界有感知，但是意識尚未形成，沒有自我意識的孩子就是死人，對吧？
反過來講，意識對肉體的覺受，肉體對意識的牽引，所現自我覺知的體驗，並不是生命的實相，否則無意識的新生兒，對於肉體感知的相續沒有形成前，自我體驗並不存在，沒有自我認知的肉體，就應該是死亡的，對嗎？咱們反推，意識既然對肉體感知有一個熟悉、聯繫、發展的過程，那麼，在意識尚未聯繫肉體六根之前，無自我意識的孩子是活體的話，那我們的意識，自我存在的覺受感知，與六根感知相續的運動，就不是先天具有的，身心、自我、感受、覺知、思維，皆是因緣聚合的產物，是這樣吧？
既然身心自我，是因緣和合的產物，在鮮活的個體生命中，身心內在並無有恆常不變的體性，自我是因緣幻化暫時的體現，那麼，幻體幻心中，究竟是誰在活著？當四大分解，肉體消亡，意識隕滅時，究竟是誰在死去？既然活著的，自我是無自性、無實性的因緣輪轉，那麼，死亡也就是性空不實的現象，生——是因緣和合的幻相，死——不過是幻相連貫的相續而已，生死性空，性自涅槃，隨生死而無掛生死，隨因緣而無染因緣，本自清淨，如如不動，是生命的實相。
好了，當孩子的心靈覺受，對於六根取捨產生了體驗，肉體生理的功能也就束縛了心靈覺受，光線照射他的瞳孔之時，瞳孔收縮帶來心靈覺受的體驗，耳朵聽到聲音去東張西望，尋找聲源的發生，但是不論嬰兒的眼睛對光線的照射，產生出何種反應，不論嬰兒的耳朵對聲音的波動有任何反應，此刻的嬰兒卻什麼也看不到，什麼也聽不到，因為，嬰兒的意識尚未形成，身心內並沒有一個聽到、看到的自我存在；我們所認為的見聞覺知，一定是建立在自我感受體驗之上的分別，沒有承載分別信息的自我，看、聽、觸、聞、嚐、想，是無法成立的。
當嬰兒心靈細膩覺受，在辨認六根攝取的信息時，心靈細膩的覺受將六根攝取的信息，分辨後儲存，就在心靈覺受中形成了體驗，當下一次肉體六根攝取的信息，再一次被心靈捕捉分別時，就會與儲存在心靈深處，曾經的體驗記憶進行對比，心靈體驗凝固了覺受，被體驗凝固的覺受就是感受。感受帶動心靈覺受，對外界信息進行分別，嬰兒心靈深處，覺受經驗被感受牽引，凝固成心識分別，心靈感受被分別六根信息的覺受牽引，呈現出見聞覺知，六根功用的不同體驗，六根信息固定了心識分別，心靈感受被分別凝聚，呈現出認識世界的原始意識，世界就在意識攝取肉體五根的信息中，逐步地清晰化、具體化、名相化了。
嬰兒的心靈，熟悉了光線對瞳孔的刺激，心識對於眼根攝取信息的儲存，心靈覺受到，「哦，這是亮的。」因為心識對眼根信息有了取捨，那麼沒有光線的時候，心識就相應地產生出對「黑暗」的體驗。肉體生理本能的運動，牽引心識產生體驗覺受，嬰兒感覺到餓，心靈有了餓的體驗，就會有攝取食物的願望，於是用哭泣表達心靈的索求，當媽媽給嬰兒餵奶，嬰兒在媽媽的懷裡吃奶的時候，心靈覺受到，這個人，這種狀態，這種味道，這種聲音，這種溫度，代表著身體需求的滿足，代表著可以吃飽飯，代表著安全與溫暖。那麼，她發出的聲音，以耳根傳遞到心靈覺受，心識通過嬰兒的耳根，攝取到的她的聲波振動叫，「媽媽」。
通過嬰兒的眼根，心靈覺受到她的影像，是何種形態的存在，她的溫度，身上的味道，伴隨著可以喂飽嬰兒的覺受。以後，心靈覺受就將代表「媽媽」的，六根所攝取的種種信息，作為感受體驗儲存下來了，以後，見到了不屬於「媽媽」的人和物的時候，嬰兒就會知道：這不是媽媽。反過來講，當心靈確認，肉體攝取外界的，某種條件的聚合，就代表了媽媽的存在，心靈因確認媽媽存在的特質，從而劃分出不是媽媽的其他的存在。對媽媽存在的確認，是形成自我人格的原始基礎，因有被認識的世界，而有了認識世界的自我，自我確認的心靈體驗，帶動六根對世界信息的取捨，自我的確定，確定了世界名相，心靈在我與世界無休止的取捨分別中，又一次開始了生死輪迴。
我們人類的一生，喜怒哀樂，七情六慾，愛恨情仇，恩怨禍福，都是心靈內在取捨分別中，緣起緣滅的一幕幕幻影。我們活在心靈對分別幻影的取捨體驗中。心靈在取捨什麼東西呢？我們在取捨外界嗎？其實，心靈在分辨，心靈曾經因分別而有的記憶與體驗。
在座的每一個人，我們什麼也看不到，我們所看到的，僅僅是自己內心妄想相續的投射。這是很嚴肅的問題，我們其實是聾子、瞎子、啞巴。你們能看到我嗎？你們看到的僅僅是光線波動而已，你們看到的僅僅是光的明暗波動而已，明白嗎？你們認為你們看到我，現在把燈關掉，你們就算睜著眼睛也看不到我；我們認為的「看到」，是諸種因緣聚合所現的幻境而已；我們所看到的，是心識覺受對眼根的功能，所攝取的信息分辨而已，但是心識覺受並不是真的看到了世界，而是心識看到了它曾經取捨眼根，體驗分別儲存在心靈深處的記憶。
心識在調取心靈記憶的體驗，心識依據儲存在心靈覺受深處的記憶，對當下攝取的六根信息進行對比，因為對比而有分別，因為分別而有相續，因為相續而有感受，因為感受而有被感受牽引的心識，與六根融合所現的，色聲香味觸法諸種感知經驗；因為感知經驗牽引心識，而展現出自我主觀能動性，展現出眼耳鼻舌身意六根的「見聞覺知」功能。
我是一切或什麼都不是，正如波浪、泡沫、水泡與水沒有分別，宇宙萬物也是如此，寂靜倒影了我，宇宙呈現我的生命；如細看一塊布，你只能看到絲線；細看天地萬物，你所看到的只是本覺的倒影，見倒影的見中，無取無捨的，是我的寂靜；倒影中無所見的，無所住，無所分辨，是我性涅槃。見不到本覺，世界成為現實，見到本覺，世界與見世界的你就消失，世界呈現出生命的樣子，宇宙因我的一瞥而顯現。
世界、自我、生命、宇宙、生死、命運，皆是心識調取心靈記憶在比較，比較就是零和一的關係，就像計算機一樣，無論計算機程序多麼複雜，可以構建出無限、無盡、無際、無邊廣闊的世界，構建世界的基礎因素只是零和一的數據。而心靈在迷失的瞬間，產生的只是對心靈的認知與覺受。當心靈認知到自己存在，對存在的覺受是空間。覺受對認知形成體驗，體驗帶動認知，對存在感進行深入的認識，認識扭曲了存在的覺受，存在有了被錯覺認識的獨立，獨立的存在就是當下，對當下的獨立確認，分化出存在的過去與未來，被覺受認識扭曲的存在感，展現出時間，以及被認識分化出來的層層宇宙空間。
「唯心所現，唯識所變。」——釋迦牟尼佛
心靈蘊含的覺性，被時間空間的認識錯覺所蒙蔽後，在時間空間當中展現出來的，對於不同時空的具體認知和體驗，就是靈魂的原始，是三界宇宙中，眾生最原始的靈覺。靈覺依認識時空的錯覺，深入細膩地對心靈存在進行全面的、系統細化、具體化的認識與感受，感受與認識聚合成妄想，妄想呈現細膩的業力，蒙蔽靈覺，展現出靈覺所認識感受到的，充滿虛空的沙塵般光明世界，因此，在地球上古老的宗教中，記錄著神靈創造了宇宙，宇宙誕生，是由宇宙高層的神靈的意志所完成，是神靈的願望呈現出世界，就是這個原理。
其實，世界源於眾生之無明，創造世界的並不是神靈，而是我們自心的妄想習氣，迷失的心靈被妄想習氣帶動，眾生同業相吸，猶如細膩的磁鐵微塵相互吸引，共業聚合所現，此刻你我身心妄想，以及業障世界，我們由自己的心靈所創造，唯有回歸心靈，離幻即覺，見證心靈本來的面目，才能夠從生死夢境的洪流中解脫！
