真修行者，必定迴避人間。
迴避人間，等同於，迴避了「心願人格」，與「頭腦意識」的相續。
因為人間世界，本質上，是心靈認知體驗，與意識概念聚合形成的「境界」。
世界，由物質名相構成。
名相，是心意分別投射。
心外無物，是佛法修行的基礎觀念。
若離開「心外無物」的，基礎佛法認知，
學習浩如煙海的佛教典籍，皆是外道言論。
忽視，現實人間世界的名相。
忽略，心願人格對外界世界的貪戀。
隨著心願主觀意願的扭轉，心願從物質名相中超越。
心願，開始向內認知，去認知心願背後的，微妙精細體驗。
隨著心願中，認知細念的呈現，心願感受逐漸淡化，情緒感知隨之消散。
隨著心願主觀意願的淡化透明，頭腦意識，記憶思維，就開始脫落。
當人格主觀意願，以及頭腦意識記憶，
從心靈認知深處，浮現的「細念」中脫落後，
細念的「你」，就浮現出，細念中蘊含的記憶，記憶就是習氣。
習氣，是細念對往昔生命經歷的回憶沉澱。
細念對生命經歷的，經驗儲存，形成了習氣的慣性。
習氣慣性的川流，塑造細念，形成細念習慣性的「情志」特徵。
細念與習氣，交融相續構成的「情志思慮」，就是人類的靈魂。
靈魂，在「主觀意願人格」背後，是「心意自我」內在，儲存的「情志思慮」。
靈魂，不是我們的人格自我意願，我們的意識與感受，無法觸及靈魂。
只有，當人格自我，主觀意願，處於「心不在焉」散漫的狀態時，
在你內心感知的深處，會，透出靈魂的「思慮情志」。
思慮情志的「你」，具有，與心願意識的「你」，截然不同的人生認識。
心願人格的主觀意願，認定，人間這具肉體形象，意識思維就是「自己」。
而靈魂，心靈認知背後的「情志思慮」，
卻有一種，被現實人體形象「蒙蔽」，以及被自我感受「侷限」後，
「身不由己」，卻無可奈何的，渴望解脫，卻無從下手的「無力感」。
靈魂，透過人類「心意」的軀體，看到了原本「不存在」的現實世界。
靈魂，在情志思慮的記憶中，有著對，細念對生命經歷的習氣記憶。
靈魂，本能地，覺知「自己」並非是，這具人間的身體形象。
可是，人間世界中，卻沒有解答靈魂「疑問」的知識書籍。
於是，靈魂，也就是人格主觀意願中，
深藏在，心靈認知背後的「情志思慮」，
無奈且無助地，借助人體形象，借助自我心意，向人間世界提出疑問：
「我是誰？來自哪裡？去往何處？」
「未生我前，我是誰？」「身心意識分解後，我在何處？」
圍繞著，靈魂所提出的，生命終極問題，
人間歷史中，依據不同的文明，不同的文化，形成了許許多多的「宗教」。
宗教的文化核心與目的，就是圍繞靈魂疑問，而展開的對「生命」的詮釋。
宗教對靈魂的詮釋，不全部都是「錯誤」的。
但是並不究竟，更談不上圓滿。
因為，宗教不等同於「神佛」。
唯有覺悟生命終極實相的，悲能智慧，
才具有解釋靈魂實相，超度靈魂出輪迴的能力。
若人間沒有真神，大菩薩的降臨，三界六道就不存在「解脫」一說。
人類心意人格，所理解到的「修行」內涵，
不過是借助宗教文化，加強自我人格體驗的，另一種禁錮靈魂的鐐銬。
因此釋迦牟尼佛說：如來以大事因緣出現於世間。
何為大事？宣揚佛知見，宣說如來第一義，宣說如來正法眼藏。
如來駐世間，大菩薩應世界，是為「大事因緣」。
因為此二者，已經從「靈魂」境界中解脫。
超越了生死，隨順因緣，卻無生無滅，隨順因果，卻究竟涅槃。
面對死亡的步步緊逼，面對死亡的不可避免，面對死亡的無助黑暗。
世界上所有靈魂，都渴望真神降臨，將天堂的永生帶入無助的人間。
因此，人間幾乎所有的魔鬼，都潛藏在宗教之中。
借助人類對死亡的恐懼，以神佛的名義攫取人格，恐嚇靈魂，敲詐財富。
久而久之，人們對宗教心懷忌憚，對神職人員本能地迴避。
甚至於，對於真修行者，也抱有深刻的懷疑心。
覺得我，也會隨著時間流逝，暴露出貪圖人間財富名利的企圖。
拜託，我從十九歲開始修行，到今年整五十歲了。
從青蔥少年，熬成了老頭子。
整整三十年，我耗費自己珍貴的青春，全心全意撲在真理中。
不止一次放棄唾手可得的，人間巨額財富，躋身上流社會的機會。
時至今日，人都老了，我要人間名利地位何用？
年過半百的老頭子，一天天接近死亡的結局。
我不去勞心費神，靈魂從死亡中解脫的工程。
卻要，一頭扎進，我前半生早已徹底放棄的「人間」。
這不是很荒謬很可笑的事情嗎？
我是修行者。
心無旁騖，只看真理，只認天堂的修行者。
「祂」，透過「我」，在人間傳遞出，如來究竟智慧，悲能實相狀態。
給予世間靈魂，一條解脫生死，回歸生命天堂的「金線之路」。
說得通俗一些，人間世界中，「我」的身體形象，「我」的人格心意，
是傳遞「祂」意志的，一個傳聲筒。
人間的「我」，並非是真正的「我」。
真實的「我」，是從未產生出「自我」的，那個巍峨恢弘的「悲能」。
作為一具軀殼的「傳聲筒」，
主觀意願的「人格」自我，是，絕無膽量，也絕無意圖，
去冒領「祂」的天威，為自己人格意願，在人世間獲得絲毫好處。
我不敢，也不願，更不能。
信仰，必須清白。
唯有極致清白的信仰，才談得上虔誠。
唯有殉道者，才配稱為「修行者」。
修行者，身心自我內在的靈魂，是「霧化」的狀態。
霧化狀態的靈魂，呈現出，構成靈魂的，無限微觀細念與習氣微粒。
習氣顆粒之間，有空隙；細念相續之間，有間隙。
間隙中，就透出來了，生命「見精」清澈的光芒。
人類修行者，安住在身心內「見精」純澈光明中。
久而久之，見精就會在，身心意識內，拓展出穩固的空間。
這種純澈凝定的空間，不受人格心意的左右。
純澈的空間，與肉體心意同在，卻不被心智意識掛染。
這就是「奢摩他」，止觀境界。
普通人的靈魂，是從人體意志表面，往心靈深層內在「見精」走的。
而修行者，是經歷死亡後，甦醒了法界無生無滅的「覺性」。
覺性透過覺知，折射出「靈性」永恆的，光明極樂生命天堂。
也就是說，修行者是從生命內在，往人體意識表面上突破的。
透過習氣與細念的間隙，「見精」清澈光明之上，還有「知覺」。
知覺狀態，類似於神佛的「嬰兒」狀態。
嬰兒在沉沉的夢境中，夢到了「世界」。
夢中，見到世界的「見」，在夢境中呈現出「見精」。
夢中，所見的世界「境界」，呈現出地水火風見識空，構成能量宇宙的基礎元素。
也就是說，「見與所見」，「能與所能」，呈現出業力緣起的「三界六道能量宇宙」。
修行者，自我心意內在，情志思慮的「靈魂」，處於霧化狀態時。
法界覺性智慧普照，與生命靈性光明天堂，同時同步地透過「知覺」夢境。
具有生命性的「智慧靈性」，以感應力的清澈，照入「霧化」狀態的靈魂境界。
這就是「三摩地」，大幻觀的修行，也是雪山教派的中觀「大手印」修行。
在「感應力」的清澈靈動中，
情志思慮的「靈魂」，以及心願人格的「自我」，以及心意相續的「世界」，統統呈現出「夢境」的本質。
「世界」真的真的，是心意深處，靈魂蘊含習氣投射出的「幻影」。
隨著覺照智慧，與靈性光明的強盛，感應力在「霧化」靈魂中的強盛。
就好像，在一片漆黑的電影院中，開啟了幾十台大功率的「探照燈」。
隨著電影院內強盛光線的綻放，電影屏幕上的「世界影像」，就同步地淡化了。
修行者，在「知覺身」的層面上，仰望天堂沐浴生命之光。
修行者，透過「霧化」狀態靈魂，俯視三界六道微塵蒼穹。
修行者，甦醒的法界空性智慧，伴隨著永恆的光明天堂。
時不時地，窺測那「悲能」的巍峨恢弘。
悲能中，一切境界都是自動融化的。
所有生命因素，心識分別，細念習氣，於悲能中自行融解。
悲能中，熄滅「我相，人相，眾生相，壽者相」。
「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來」。
微塵宇宙，十法界眾生，是為「一合相」。
一合相者，即「不可說」。
於緣起相續中，未曾「發生」。
亙古未來，清淨涅槃，十方三世，如如不動。
名「禪那」。
人間對於我，完全沒有絲毫吸引力。
人間的「我」，只是「祂」，慈悲心留在因緣幻相中，給靈魂賜予解脫的機會。
我，不為「我」自己活着。
或者說，「我」活着的每一分鐘，
只為如實地，留下「祂」在這個時空世界走過的足跡。
殉道者，才是，「修行者」。
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