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法师：顶礼老师！感恩老师！今天，我想祈请老师再给我们大众，开示一下《心经》，好吗？感恩老师。
老师：我也是很长时间没有跟大家见面了，我也不知道该说些什么。修行有两句话，叫「慧多定少，增长无明；定多慧少，增长邪见。」什么叫慧呢？慧，从我们能够理解到的人性的这一面来讲，就是质疑。真理，永远在质疑当中诞生。
虚云老和尚修行了一生，那真是功德彪炳的，佛教史上像是里程碑一样的人物。他到晚年的时候，给他的弟子们说：修佛，无非就是「疑情」，疑情到深处，疑情到极深的地方，你就可以见到你的自性。这是什么意思呢？我们人活着，是我们的思想、意识和我们的体验、感受相续而成，带动我们心灵的觉知，形成了我们内在的自我和自我认识的世界。现在，此时此刻坐在这个讲堂当中的每一个人，我们实际上都是生活在无明当中，都是无明的妄想在延续着我们的生活。
修行是一个不断地自我觉醒的过程。自我觉醒、自证圣智是名觉者，觉者就是佛。所谓的佛，就是觉悟者的意思。觉者，首先的前提条件是要有「慧」。慧是什么呢？是在我们无明深处，不断地离幻即觉，剔除这些无明妄想的过程。
一切无明，我们一切的思想、记忆、感受、体验，包括我们的欲望、贪婪、自我存在感的凝固，全部是源自于我们心灵极深处的贪爱。所以说，命因欲有——我们的生命是因为我们的欲望而产生的。这个欲望，是如何延伸的呢？是心灵对于自我存在的体验。因为有了体验，心灵被体验凝固了之后，就产生了对体验的认知，这个认知就是想——色受想行识的想。这个想又摄取了我们眼耳鼻舌身意六根，形成了我们内在的色声香味触法六尘。人的内心深处的极其细腻的觉知，被觉受所带动、所凝固的这种想，就是自我。自我和色受想行识、眼耳鼻舌身意的相互轮转，形成了十八界，也就是我们所说的六道轮回。
在我们整个修行过程当中，真正的方向，一定是在我们内心深处，而不在于外界。我们读佛经，是为了什么呢？我们每天大量地修行佛经，是为了常熏成种。当我们的思想不断地接受到大乘佛法经义的时候，时间长了之后，经义里面的概念、义理，形成了我们对于人生的新的观念和认知角度的时候，这种角度携带观念，就会形成正相续，这个叫常熏成种。这个种子，会在我们内心的，对于佛法无上渴望的信仰当中，不断地落实信仰的自我清净内心体验的过程当中，就会形成了种子的生根、发芽、开花、结果。最终这个果，就是我们所说的自证圣智、离幻即觉的佛果。
一切的思想、一切的思维意识，根本上源自于我们内心的觉知，我们心灵的愿望带动了我们心灵的觉知，形成了我们命运的轨迹。咱们现在都是修行的人，修行的人跟凡夫、跟常人有什么区别呢？我们对于生命，对于生活，对于我们这一世人生的方向是不同的，就是我们内心渴望的，跟凡夫俗子渴望的方向是不一样的。凡夫俗子只渴望满足现有的这个肉体身心、自我意识和情感觉受的快乐，满足于自己欲望的获得；而我们，是渴望在借助人体的这个过程当中，能够向心灵内在走，找到我们生命那个不生不灭、不垢不净、不来不去的本来面目。
所以说，修行不在外在，不在于表现形式，而在于我们内心的朝向。是你的内心朝向，决定了你生命的性质，是一个真正的修道的人呢，还是一个随着你往世的善恶业，去完成你今生的善果和恶果，这么一个因果循环的过程。
现在你的智慧程度，受到你内心体验的拘束，还是比较深刻、比较牢固的。你下一步的修行，就在于不断地去放宽你的心量。你要知道，虚空是承载万物的，一切万物在虚空当中生成，成住坏空，虚空是不坏的。而你生命的本质，你心灵原始的面貌，就跟这个虚空性是一样的。祂不是虚空相，虚空相是因为有生灭相而有虚空相，而虚空性在生灭相当中，也是无染无挂、无来无去的。所以，那个无染无挂、无生无灭、无来无去的当下的觉醒，那个是你心灵本来的面目。
针对于每个人修行，有每个人不同的特质。你的特质在什么地方呢？你的特质就是在于你的心灵深处，对于佛法的信心不足。你所修行的这么多年，无论你是讲法也好，弘扬法也好，还是禅定也好，还是做一些善事功德也罢，你都是秉持着一颗善良的心，秉持着一颗利益众生的慈悲心在做。这个，我能看得到，诸佛菩萨也能看得到。但是，我还是想给你指出你的不足，因为这个机缘是很难得的。我不看一个人的表现形式，我看到的是，你心灵深处、灵魂深处对于佛法的信心不足。它的表现在什么地方呢？表现在你在做一切善功德的时候，内心深处还存在着获得的这种觉受。你的心中有丝毫渴望获得的觉受，就一定有一个可以获得福报和体验、未来果位的你，而这个你，就是你的心灵无法解脱的原因。
最根本的原因在什么地方呢？在于你的心灵对于佛法，对于修行，没有一个彻彻底底的，一种决定性的信任感。如果你真的、真的相信，有神佛的存在，有诸大菩萨的存在，这些生命和你的生命一样，是真实的、具体的、立体的，那么，你对于诸佛菩萨，对于真理的无上的虔诚和彻底的虔诚，就一定是可以大过于你的自我获得、自我体验、自我保护，这些内心极深、极深层次的思虑。
什么叫神？什么叫佛？祂不在外界，祂全部在我们的身心深处。你现在要做的事情，就是要去见证祂。你现在就好像是一个瞎眼的人，时间太长了，从你出生的时候眼睛就瞎了，一直瞎到几十岁。但是你听过睁眼的人、眼睛好的人，讲述过光明，讲述过世界，你内心很渴望、内心很向往这种光明，但是你确实没有见到它。没有见到祂，光明和世界，生命的真相、实相，仅仅在于你内心的这种渴望、愿望和思维的分别当中，你并没有真正见到祂。你没有见到祂，你对祂的信心就会打折扣，「我付出了这么多，你看我做了这么多事情，我对佛菩萨，我对真理，也是无上的虔诚的。」
可是，这种虔诚，你并没有真正的见证祂，就会落在你的情感和你的思维分别当中，这种虔诚，实际上是无明的延续。时间长久，你是突破不过去的，如果时间长久，你还是见证不到自性光明的时候，建立在你情感的信心，和思维理解到的法义，是不足以让你心灵深处的那个清醒，抵抗你累世的烦恼和无明的，你抵抗不住的。抵抗不住了之后，会出现什么情况呢？再过几年，你的修行就会落入表面。什么叫落入表面呢？你就会将念经、禅修、放生、组织一些弘法的活动，当成了修行，这个叫抱桩摇橹、缘木求鱼，是不可能的事情的。
所以，我今天到了这个地方，我就要跟你们讲一些最根本的，能够让你们自己受益的东西。吃饭，一定要吃到肚子里面去，你才能够亲身体验到饭可以产生能量，可以供应你生命的需求。饭，永远不要仅仅是去看菜单，你知道这个饭怎么做，你知道那个饭怎么做，你听了很多做饭的方子，但是你一口饭都没有吃到。那样的话，久而久之，你对吃饭这件事情失去信心之后，你就会把背菜单、背这些做饭的方法，当成了修行。这个是一件很可怕的事情。从古至今以来，很多很多修行的人，就是因为自己没有能够亲口吃到那一口自性的甘露，而最终将自己的修行，流入这些表面形式当中。
修行，是一件很质朴的事情，是个非常简单的事。只是针对人内心深处的自我，去不断地分解自我，去不断地减轻构成自我的贪欲和妄想。构成自我的贪欲，在于你内心的体验和对体验的执迷当中；构成自我的妄想，在于你的意识分别形成的记忆和逻辑当中。这两样东西相续，会形成一种境界，这种境界将你内心深处的觉知，和你的肉体，眼耳鼻舌身意六根，牢牢地结合在一起，你就会错误地认为，这个肉体就是我，是我看到、是我听到、是我想到、是我触到、是我尝到、是我闻到。实际上，能尝、能听、能见、能闻、能触的，只是心灵深处那不生不灭、不垢不净的见性。
刚才你不是再让我讲一讲《心经》吗？《心经》实际上就是属于大菩萨修行的成就和修行的过程，是三摩地整个的修行次第。什么叫三摩地？什么叫奢摩他？什么叫禅那？我前面不是跟你们讲了虚云老和尚吗？虚云老和尚是佛教界的泰斗，在我来看那都是属于圣人了，属于法界的圣贤。他修的过程是奢摩他。
什么叫奢摩他呢？疑情到深处，就是你怀疑自己，怀疑自己的思想，怀疑自己的体验，怀疑自己的感受，怀疑自己的触觉，怀疑自己身心内一切所知所见的景象、境界，和一切体验感受，疑情到最深的时候——疑情到最深的那个「疑」，就不被所观察到的这些眼耳鼻舌身意的分别，色声香味触法的境界所带动，疑情最深处的那个清醒，脱落了一切所分别的觉受的时候，祂本身就是觉性圆满的、独立于身心以外存在的圆成自性。这个是奢摩他的道路。
奢摩他，实际上是一种心灵极静、极深处的观察。当这个观察，将所观察的一切，都分辨得清清楚楚、明明了了，这个观察，不被所观察的眼耳鼻舌身意，色声香味触法的十八界，所动摇、改变、牵引的时候，所观察就熄灭了，像云雾一样的散掉了，能观察的这个疑情，也就站不住脚了。那么，当下脱离能所的那个言语道断，不被思维意识、情感体验、身心觉受，所扰乱、所触及、所干扰、所分别、所割裂的那个明晰，那就是法界，那就是你心灵原本的样子,这个是奢摩他。
什么叫三摩地呢？三摩地讲的是想阴破，想阴破脱离了分段生死，但是不脱离变易生死。我们坐在这个地方，都认为咱们是活着的人，对吧，没有人会认为自己是死人吧。活着的人跟死人的区别在什么地方呢？在于心识和意识之间的相续。死人的身心结构跟我们是一样的，他的眼根完好但是不能见，他的意根完好不能分别，他的耳根完好他不能听，舌根完好他不能尝，我们说一个最平凡的语言，就是他的神识走了。
什么是神识呢？就是我们心灵深处的，被觉受凝固的觉知，形成的自我的体验。被体验所凝固的那个觉知，我们称为神识，实际上就是想。想阴一旦形成了之后，会层层层层的累积成不同境界的，跟你身心内在的极其细腻的妄想和觉受、习气，形成层层层层，一层比一层更粗，一层比一层境界更低，一层比一层越来越形象化、具体化的，不同境界的业果构成的身体，那个就是我们的灵魂。
灵魂跟神识是两样东西。神识是修行的人脱离了习气和妄想的包裹，灵魂分解之后，内在是有神识的，但是，神识被习气和妄想凝固之后，跟六根的结合，那个叫灵魂。这两者是有区别的。
怎么样去分解想阴呢？想阴的体现是什么？想阴的表现形式，以我们人体来表现，就是我们的意识分别、记忆概念、感受情绪和欲望体验，这个就是我们所说的人类。咱们讲这个人是凡夫俗子，怎么去确定他是凡夫俗子，还是个修行的人呢？看他七情六欲、妄想和执着的多少。一个凡夫，他的七情六欲是非常深重的，妄想和观念是非常牢固的。而一个修行的人，我们接受了释迦牟尼佛的教法，我们以出离心为根本。出离什么呢？出离我们的五蕴六尘，出离我们的色受想行识，出离我们的无明烦恼，出离无明烦恼就等于出离了生死轮回。所以，为什么达摩祖师讲：何为三界？贪嗔痴是为三界。
我们从自身修行的最基本的戒律开始，做一个好人，做一个能够节制自己欲望和看淡自己感受的人，咱们的思想不再去装人世间的错误的观念，这些错误的观念包括什么呢？包括你要出人头地，包括你要做成多大的事业，包括你要在人世间获得、拥有多少财富和权力，来证明你的自我存在感，这都是错误的观念。咱们用什么样的观念来代替这些错误的观念呢？用「诸行无常，诸法无我，涅槃寂静」这些究竟法义，来代替我们大脑当中储存的记忆概念。
释迦牟尼佛讲了，这个世界是刹那妄想和习气体验构成的。我们冷静地想一想，现在的科技，认识到一切事物，咱们看到的世界，都是现象，而一切现象都是由无数的条件和因素构成的。这些无数的条件和因素，以下又是由无限细腻的能量构成的，一直到科技所认为的夸克，到了更微观的上帝粒子、原始粒子的时候，人们会发现，构成我们物理学上所能够认识的，自然的事物的现象的本质，那些基础粒子——夸克，五十万分之一秒它会生灭一次。但是，就是因为它生灭相续间隔的时间太短了，生灭相续的过程太短了之后，它层层的这种累积，这种聚合，一直到构成我们表面的这种现象，我们所能感受到、看到、接触到、研究到的物质表面的形态的时候，我们人类的思想和我们人类的感受，已经无法认知它生灭的本质了。所以，我们就认为这个物质世界是真实的，我们所感受到的这个物质世界，看到的世界，体验到的世界，是无比真实的。
因为你的这种错误的认知，导致了你的心灵对这些表面的现象产生了爱，产生了贪欲。有了贪欲，就一定会有取舍。我爱这个东西，那么我想保住它，如果保存不住的话，我会恐惧，它失去了之后，我会痛苦。有了爱就会有了恨，有了生就会有了灭。我们的心灵深处，那个能见事物而不被一切所见而污染的先天的觉性，就会被我们所觉的生灭妄想和对生灭妄想的细腻分别，带到生死轮回相续不停的习气和妄想的因果流动当中去了。这个就是生死轮回。
所以，我们要想破除生死轮回，首先要有正知见。佛陀讲过八正道，正见是第一性的。正见、正思维、正定、正精进、正命……八正道，什么叫正？什么叫邪？能够认识事物实相的道路，称为正法。法是什么？法是途径的意思，就是道路。正确的道路，称为正法。那么凡不是正确道路的，就全部称为邪法。邪不是坏的意思，邪是错误的意思，它不究竟、错误。本来你往南面走可以喝到水，它给你指向东边、北边了，这个叫邪路。
那么，首先第一个，就是要大量学法，大量学法！五年前曾经跟我修行的人，他们那时候很羡慕我禅定的功夫。他们说：老师，我千里迢迢过来，就是想跟你学习禅定。当时我告诉他们一句话：你宁可十年不禅定，也不要一上来就修禅定。你现在整个的思想、概念和记忆，全部装的是人类的思维体系和妄想执着，你内心的觉受体验全部是七情六欲，对于你的身体和人世间的渴望，你在禅定当中升起来的一切境界，全部是魔境。你宁可十年不禅修，也不能一天不学法。
反过来讲，如果你学了十年法，每天在抄法、听法、背法、读法，每天在跟别人谈对法的领悟、对法义的理解和实践。你在法上修了十年，你的思想、记忆、概念，绝大部分已经被释迦牟尼佛的大乘佛法所同化、所改变了，你的心灵必定会随着你思维意识的改变，而从对人世间和对自我贪爱的执着方向，转化到对于佛法的执着，对于出离心的渴望当中来。
人的心灵觉知一旦建立在出离心之上——什么叫出离心？放弃！放弃是为出离。我的心，放弃了我对人世间的渴望，我对自我的维护；我的心，只渴望真理，只渴望佛法；我的心，只敬仰释迦牟尼佛，只敬仰观世音菩萨、文殊菩萨这些法界圣贤的时候，那么，我累世形成的对人世间的渴望，对于肉、钱、女人、地位、财富的这种渴望，潜在的体验一旦升起来，我立马就可以觉察得到。
我要往东走，结果你要往西走，那么你肯定不是我，对吧？我的主观意愿，是要放弃的，但是你带给我的这些意识和体验，它是要获得的，那么就只能证明这些获得和眷恋获得的感受，你们不是我。在我大脑意识当中升起来的，对于名、利、色、欲、权，这些赞叹、执着、分析、渴望的观念，一样也不是我。为什么呢？因为我的心，我知道我的愿望是要放弃这一切的，但是，在我思想、在我的身心深处的感受当中，涌现出来、浮现出来的，这些对于人世间名、利、色、欲、情的执迷、贪爱和体验，你们就肯定不是我。
只有出离心可以对比出来人世间的一切烦恼执着，所以，出离心是修佛的根本。建立在出离心的基础之上，你才能够看得懂《楞严经》，你才能够看得懂一切大乘佛法的经典。
好了，意识上的概念，咱们用佛法代替了，那么我们心灵上，这些体验怎么办？用什么东西代替呢？用戒律来代替。什么叫戒律？戒律就是一个字：不！不要、不看、不听、不受、不想，不！这个就是虚云老和尚讲的「疑」。我的心对于钱财升起了爱慕之心的时候，我立马要猜疑它，就是我要怀疑它——你不是我啊！我的心是渴望佛法的，我的心是安住在寂静的观察当中的，怎么可能对钱财这个名相产生贪爱呢？那么，当你去怀疑它的时候，就不会带动你怀疑它的这个觉察了。用什么东西去替代我们的体验呢？放弃！就是你去观察它，你去凝视它，你去看着它，你就会发现，慢慢地、一步一步地开始淡化了它绑架你、凝固你、牵引你、蒙蔽你的力量了。
比如说，法师，你有一个从小跟你一起长大的非常好的道友，也是你的姐妹，你们俩生活在一起，生活了几十年，你从来不怀疑她，她说的每一句话，你都相信她。有一天你突然通过一些小事情，发现她在说谎，发现她有偷窃的毛病，发现她有很多不好的毛病。这个种子一旦种下了之后，以后她说的每一句话，她做的每一个表情，每一个动作，你都会本能的警惕。警惕的时间长了之后，你会发现前半生烙在你身心当中你对她的信任、依赖、托付，对你的牵引、蒙蔽和控制就会越来越少。
所以，我告诉你们，修佛啊，不难的，修佛只是要找到正确的道路而已。思想、意识我们用正法代替，情感、体验我们用戒律代替。代替时间长了之后，你的意识，就会脱离思维和记忆。这个你们现在还做不到，但是你们终究有一天会做到的。
你过去装着的对于人世间的概念，对于人世间的认识、理解和思维，能够被你后天所学的释迦牟尼佛的法理、概念、法义代替的时候，就证明这些思维、记忆和概念，它们是没有根的，对吧？你能够认识到、回忆起来你的思想，就证明你的回忆、认识和思想是两个东西。「我想一下，我前天说了什么话」，你想起来了，前提是——「我」要「想」。我和想是两个东西，对不对？我不想的话我想不起来，我就干脆不想它。我要想的时候，这个「要」就是能，「我」就是我的心识，这个「想」就是我的记忆。我要想的时候把它调动起来了，我不想的时候，它没有想，就证明我和想是两个东西，反过来讲，这个「我」是可以脱离想而存在的。
怎么脱离呢？一切大脑记忆、概念、思维的根本，源自于你内心的体验，源自于你内心体验潜在的、极深层次的习气和感受的相续。习气和感受那种欲望、那种贪爱相续，刹那不停地相续，它们就会主动地促使你的意识，不断地去重复着以意识分别形成的名相概念。我这么给你们讲太抽象了，我大概说一下，我给你们举个例子。
我在喝这杯茶，这杯茶是名相，明白吗？这是杯子，这是茶，这是名相。如果我从来没有喝过它，这个名相，我可以分别它，我不会储存它的。我仅仅是看到这杯茶了，看到了之后，眼睛一挪过去，我就忘记了。但是就是因为我喝过它，我知道它能解渴，我的觉受和体验，很渴望这杯茶的名相后面，带给我身心的这种体验。所以，当我渴的时候我就算看不到这杯茶，我也会去找它。也就是说，这杯茶的名相概念的记忆，是因为我的心识体验，而升起于我的大脑分别记忆当中。
所以，不要在你的思想当中去净化你的思想，而要在你的心灵体验当中去净化你的觉受。你的心灵体验，你内心的极其细腻的觉受，一旦要是舒缓了、净化了、放弃了对这杯茶体验的贪爱、眷恋和感受的时候，你会发现那杯茶的记忆和概念，就脱落了。这杯茶，有可能是你的衣服，有可能是你的财物，可能是你的名誉，可能是你的亲朋好友，还有可能是你的自我感知和自我习气的体验。这杯茶的性质，和构成你自我的，一切的七情六欲的每一个执著心的性质，是一模一样的，都是你心灵的觉知对于觉受的取舍，都是你心灵的觉受对于觉知的凝固和牵引。
好了，下一步就牵扯到禅定问题了，我前面给你们讲的是「慧多定少，增长无明」，我现在给你们讲「定多慧少，增长邪见」。你的内心，就是我们这个自我，我们内心里面都有一个自我的感受，就是我想要什么，我喜欢什么，我感受什么，我能够觉知到什么，一定有一个「我」的存在。如果在「我」的这种感受和觉知的过程当中，你能把这个「我」，从觉知感受当中去除掉，你会发现连这个觉知和感受都不能成立。换句话说，这个「我」，是由你心灵对一切觉受的贪爱、执著、取舍，而给你的心识形成的交织。
我的心通过我的六根，就是我内心的觉受和觉知，通过我的六根，看到、触到、想到、尝到、体验到某种事物的时候，我的心通过我的意识去分别这种感受，这种分别和感受的相融，就好像是光和彩虹的关系。我们的心原本是光，光，透过我们的眼耳鼻舌身意六根，展现出来了你的能见、能听、能闻……这六识，就是意识。这个意识，又调取了六根的色尘的差别，传递到你内心的觉知里面去，对觉知形成了分割。这个被意识分割的觉知，又凝固了、沉淀了、固化了意识的分别，这个固化意识分别的心灵的能动性，就是「我」，就有了一个「我」，我看到、我听到、我想到。但是在「我」没有形成之前，他仅仅是看到、听到、想到、思想、思考到，所以现在我们要把这个「我」，能看到、听到、想到的这个「我」，从看到、听到、意识到当中，把他先分解掉，一层层的像脱衣服一样，先把这个自我脱掉。
怎么脱掉呢？这个自我，根本在于什么地方呢？自我的根本在于心灵对于名相的存在的认可。这个东西讲得又比较抽象了，但是没有办法，因为要讲到人内心的这种觉受和体验的时候，你要层层地去分解它，你会发现这个「我」，一定是你的心灵，对于某一种具体名相的认可和爱护、维护。
比如说，我告诉你，你这个人怎么怎么样坏，你如何如何的不是佛弟子，你不遵守戒律，我骂了你了，给你造了很多谣，伤害了你。你听到之后，内心不舒服的时候，你一定是在维护着构成你的某一个名相，「我不是这样的人啊，我是一个很清白、很清净、很守戒律、很遵从大乘佛法的人，你为什么要这么说我呢？」好好想一想，在这一刻，你维护的一定是构成你自我的虚荣心，这个虚荣心背后是什么呢？是对于自我存在的确定感。因为你确定有一个自我存在，你才会在意这个自我的形象和名声嘛，对不对？是这样吧。这是第一个例子。
第二个例子，比如说你是南方人，从小你是吃米饭长大的，米饭合你胃口，面食不合你胃口。结果有一天，你到北方去传法去了，就干脆见不到一粒米，见到的全部是馒头，但是你见到那个东西，你就会心生反感，「我就不喜欢吃馒头！」这个时候，你好好想一想，你内心里面这个反感、这个讨厌、这个厌烦，他一定是在维护着你对于米饭的执著和贪爱。米饭是名相吧，虚荣心是名相吧，钱财是名相吧，包括你的身体生了病之后，你内心的痛苦和恐惧，你返观内照，看一看它在维护什么？你维护的是，你对于你生命，对于你自我活着的希望。如果你对于自我活着没有期许，就算生病了，你的身体会死亡，你也不会恐惧，你既然没有对自我的维护，恐惧何谈生起呢？所以去除自我，这是第一步。
怎么去除自我呢？从人的持戒开始。欲望——从我们的逆境、顺境当中，去观察、觉察我们内心深处最舍不得的欲望。当你内心深处最舍不得的名、利、色、欲、情、爱，每一个欲望、每一个执着、每一个体验、每一个感受，你都能够发现，并且去宽恕他、接纳他、拥抱他、劝解他、将他放下的时候，你会发现你的心——原来我的心可以不通过自我而看，不通过自我而意识到，不通过自我而听，不通过自我而尝，不通过自我而闻，不通过自我而触。这个时候，你心灵深处的那个见性，就会裸然现前。
那个见性是什么呢？那个见性就是你见到世界，而不被所见到世界所干扰的清醒；你听到声音，却不被所听到声音所蒙蔽的清醒；你感受到、尝到、触到世界，却不被所感受、所尝到、触到的名相和色尘，所扭曲、蒙蔽的清醒。这个就是你内心的见性已经展现出来了。他的前提是你解脱了自我的贪欲，通过放弃、融解、剥落了贪欲，从而脱落了贪欲构成的，自我的体验和妄想、执著。
妄想、执著和体验同时融化的时候，你会发现你的心，像一面镜子一样，清清楚楚、明明了了的，可以内照你的色声香味触法，外照你的眼耳鼻舌身意和见到、听到、看到的六识。你的身心内外的一切妄想和习气，你全部都明明了了，而明明了了在这一切的妄想习气和感受当中，却是不动不摇的，这个就到了奢摩他的境界了。但这才是三摩地的起步，三摩地是身心分解的过程，想阴分解。
然后你再往更深一步走，不是你内心深处再没有「我」了吗？没有「我」的阻碍的时候，内心深处的这个见性，是明明了了、清清净净的。这个时候你会发现一种状态、一种体验。什么体验呢？你的大脑意根依旧可以分辨事情、分辨事物、分辨名相，但是你形不成记忆。意识和记忆一旦脱落，你的思维就断裂了。你所谓的想——我的思想，一定是你的意识分别，调取你的记忆概念，形成的思维的结构，意根跟记忆一旦脱落，思维断裂了。这个时候你会发现——哦，原来我的意可以独立于意识而存在，独立于思想记忆而存在。意，仅仅是分别；眼，仅仅是看；耳，仅仅是听；鼻，仅仅是闻；舌头，仅仅是尝；身体，仅仅是触。
听清楚了！你的心和你的六根之间没有了我执意识的割裂、扰乱、牵引，你的意，仅仅是分别，你的心，就可以脱落于你的六根，而独自的清醒。思维在思维，你看着思维；听到在听到，你看着听到；触到是触到，你能够觉知触到，但是不会被听到、看到、意识到，所带动这个能见能闻的见性。再下一步的时候，你就会发现，这个意——意识的意，脱离了识之后，它就变成了一个工具，就像是望远镜一样，我可以通过它来看世界，现在我也可以把它放下来。你的见性就可以从向外的，对眼耳鼻舌身意的攀缘，回归到向内的、清醒的觉照当中去。这个时候，你粗笨的眼耳鼻舌身意这件外套就会脱下来了。
听清楚了！这个时候进入了想阴破。这个时候才到想阴破呢，前面只是色阴和受阴的脱落。进到你的意根脱落了之后，才是进到了你的心识的深处里面去。心识的深处是什么呢？你不是已经脱离了意根的分别了嘛，这个时候你会发现——哇塞，原来心里面储存的是整个世界啊！你累世劫以来的无量的习气、无量的觉受、无量的刹那分别、无尽无量的妄想和感受，就像是火山喷发一样，全部都会喷发出来的。
我刚才不是说了，那个见性开始转向内在吗？转向内在的时候，意根一脱落，你的心识内在储存的觉受和习气，真的就像火山喷发一样喷涌而出。你的整个世界变得全部都是那些欲望、贪婪、仇恨、妄想，过去累世劫你伤害过什么人，爱过什么人，执著过什么东西，你累世劫的一切妄想，全部会喷涌而出的，这个时候称为想阴破，就是你的体验开始松动了。
构成世界基础的体验分解了之后，世界的名相就消失了，更深层次的，构成更微观世界的那些因素，就会一下展现出来。我可以告诉你们，这个境界我是哪一年经历的？2015年3月份，我写过一个微博，不知道你们记得没有，我说，只有进入到三摩地的人才有资格成为魔王。在三摩地以下都是鬼，都是一些妖怪，都是一些低灵，只有进入到三摩地的修行者，他如果走偏的话，就会成为魔王。为什么呢？在三摩地之内你是没有意识的，你的意识是脱落的，你的意识就好像一面窗户一样，你可以用他，但是他不会干扰到你。这时候人的心灵体验的内在，心灵见性转向自己的时候，构成心灵见性的体验的那个壳，开始分解了。体验是由觉受构成的，那个觉受可不是你这一世的觉受，是你生生世世无量劫的觉受形成的。在觉受当中，那个被觉受所蒙蔽、凝固的觉知就会展现出来，而觉知在觉受的散乱当中是心想事成的，一念即成。
你想当王，想当一个天界的王，什么大梵天，包括想当一个魔王、想当一个皇帝、或者想当一个世界里面的主宰，一念即成，瞬间。而且功夫深的人，定力深的人，可以将你的觉受深处喷涌而来的，无始劫习气相续而成的那种觉受的境界，可以将它们带到人世间来，因为你比它们更微观。我们看到一个人活着和死了，他只是我们眼耳鼻舌身意这六根，最外面的这层外套，绝大部分人，万分之九千九百九十九点九的人，都不可能进入到心识，都只是在人的体验和意识之间被感受所活着。你只要脱落了感受和意识，进入到体验深处的时候，你就可以透过体验、意识构成的身心——就像光透过水，它可以对水加温，可以改变水的形态是一个道理，可以在三摩地的境界将魔力施展到人世间来，这个东西一点都不夸张的。
这个就是进入到三摩地之后，你的身心意识脱落了，你的心识不再被体验凝固的时候，心识的那个觉知，就可以在觉受的海洋里面心想事成，随心所欲。所以我那时候讲，只有进入到三摩地里面的人才能称得上魔王，这个境界你可以成魔也可以成佛。什么叫「魔」？一句话——执幻为实，称为魔境。为什么《楞严经》讲：「不做圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪」，就指的是这个地方。就是觉受牵引觉知形成的种种境界。如果你的觉知认为这个境界是实有的，心生贪爱，你立马就会被三界内的这些魔王所控制，他就给你演化出无限壮丽、美妙的世界来，让你在里面无所不能。心生贪爱，必被贪爱所困缚；心生贪爱，贪爱必定会带着你轮回。
三界内的世界里面，百分之九十九点九都是魔王的世界，所以在修行过程当中，进入到三摩地是很危险的，但是又是一个人修行必定要走的过程，因为三摩地你一旦走过去了之后，了不起！人世间的一切贪嗔痴都会成为你的护法，就像维摩诘居士一样。文殊菩萨去看维摩诘居士，文殊菩萨问他，为什么没有人伺侯你啊？你这么大的一个居士——大菩萨。维摩诘居士说，三界六道一切的魔王、魔鬼，都是我的仆从。为什么呢？因为他降伏了自身的贪嗔痴烦恼。
好了，再往下走，这个习气翻滚得越来越厉害的时候，你这个时候就要静静地观察它了。这个时候，告诉你们，你们一定要记住，未来修行的人一定要记住——选择！修行就是一个选择，你要什么？你要的是释迦牟尼佛的正法，你就不要去贪着一切的感受、体验、习气和自我的虚荣。你要的是解脱，你要的是见证真理，你就不要执迷于任何体验、感受和境界当中的享乐。它们会想出一切办法来干扰你，因为你的心识，由你的体验、感受、意识构成的这个心识，在心识觉受那个境界看得是一清二楚的。就好像我们看窗户上的泥巴一样，哪个地方有灰尘，哪个地方没灰尘，那个灰尘什么形态，看得一清二楚。它们会想尽一切办法，千百万种办法来引诱你，一般都以引诱为主。
如果你在引诱的这个过程当中，在你的心灵被调动的时候；在你控制不住自己的欲望，要去放纵自己的情欲的时候；他们给你提供无量的、无数的，现实生活当中的条件，让你能够功成名就的时候；甚至于几十亿的财富，上百亿的财富放到你面前，要让你成就这一生当中，人世间的凡夫一辈子所渴望的功成名就的时候。这个时候，如果你能发自内心、发自灵魂深处的——「我只要佛法，一切我都不要，我只要真理，我宁可死也不会离开真理！」这个决绝的选择，就可以将你心识觉受深处的这些累世劫的习气妄想，将它们从根本上断绝。
一旦选择了之后，你的心就不会去理会这些体验和习气了，那么你在禅定的过程当中，在学法的过程当中，它们就会越来越淡了。越来越淡的过程，就会体现出来你心识、你的心灵内在生命极深处的觉知。就像是虚空当中，被云层掩盖了亿万亿万劫的太阳一样，随着云层的淡漠、消散，展现出来极耀明媚的光辉。觉知在你身心深处展现出来祂原始面目的时候，就是云开日出的展现，而那种光明是你的身心意识、你的眼根所无法承受的。
我跟你们说一下，这个觉知的光有多亮。你正午的时候，十二点、一点钟的时候，到外面去看太阳，眼睛瞪着太阳看，你会觉得很刺眼。当你心识内在的觉受，不断淡化淡化淡化，不断消散消散消散，当觉受消散一定程度，觉知展现出来的时候，那个亮度，比你正午的时候用眼睛看太阳的亮度，要乘以一万亿倍！这个概念你没法形成，你用眼睛看太阳，你的眼睛只会刺痛而已，但是你要是眼根去看到觉知的话，眼根就会瞎掉的！当然这只是比喻而已，因为你的眼根没有办法去接触到觉知的，但是如果真要是把祂放到同一个层面上去，物理性的比较的话，那个觉知的光芒是太阳光芒的一万亿倍。你的意根和眼根要是能够直接跟觉知直接接触到的话，瞬间就瞎掉了，瞬间就烧毁了。但是因为祂们不在同一个维度，不在同一个层次，所以眼根永远没有办法看到觉知的光芒。这还是觉知，还不是觉性。
比太阳的光芒超过一万亿倍的这个觉知，在觉受当中展现出来的那种光明，比起法界的觉性来讲，就好像是正午的太阳跟萤火虫尾巴上的光，对比是一个样子的。法界那个地方，已经脱离了光明的明相了，法界是光明的性质。性质你能明白吗？就是在绝对的黑暗当中，你划一根火柴，那个火柴可以照亮黑暗，和正午的太阳能够驱散黑暗，它们驱散的范围不一样，可它们驱散黑暗的性质是一样的，那个性质是法界。所以说，祂根本不存在光明和黑暗的区别的，祂在黑暗当中都是不挂黑暗的，祂在光明当中也是无染光明的，一切光明和黑暗在祂其中升起熄灭，而这个性质是无生无灭、寂然不动的，这个叫法界。
那么，当你的觉知，在你的觉受当中越来越清醒的时候，觉受越来越熄灭的时候，你会发现你不再是自己了——哦，原来心可以脱离自我而存在。原来我的身心也不是我，我的意识也不是我，我的心灵体验也不是我，我的心灵感受也不是我。但是知道这一切不是我的那个知道，那个清醒，那个就是觉知的分别。那个还不是觉知本体，是觉知的分别。
这个时候，你可以二十四小时处于觉知的清醒、清净、极耀、明晰的快乐当中。什么是快乐？释放！释放一切而不承载一切的，那是自在快乐。这个时候，觉受就不再带动觉知，不再牵引觉知。觉受慢慢地熄灭了之后，觉知觉受的那个清醒，祂就会成为了错觉。因为我对觉受的这种取舍、体验，才会有了觉知的分别。当觉受的这些习气的刹那的生灭、熄灭了之后，觉受生灭的这个现象一旦像是水蒸气一样蒸发了之后，我建立在这个现象之上的分别，就变成了错觉。原本没有一个可以让我去分别的生灭的现象，那么对于这种空相的认知和分别就是错觉。
这个时候，觉知，就会像是一副眼镜一样。你戴着眼镜看书呢，书没有了，你就会觉得这个眼镜，也变成了累赘了。在你的心识放下的那一瞬间，什么叫放下？觉知一旦脱落了觉受生灭的现象的时候，觉知本体，觉知的本身就是一念困顿，就好像是你打了个盹一样，这一瞬间走神了，那个走神就是觉知。然后你现在不走神了，那个觉知、那个困顿，一下子，就像一副眼镜一样脱掉的时候，你会发现，我刚才所说的这一切的一切，什么修行啊，什么这个法那个法啊，什么觉受啊，什么魔王啊，什么世界啊，什么众生生死啊，什么六道轮回啊，全部都是一场幻影。就是清清楚楚、明明白白的一个肥皂泡，就是你一念的幻觉，在幻觉当中形成的无量无际的，幻觉的相续和构建出来的故事而已。它本身都是假的，都是空的，都是虚幻的东西。
而这个时候，是什么体验呢？第一个体验。你现在能够看到你面前的这个空间吧，第一个体验就是，你的生命就是这个空间。什么意思呢？空间是遍及一切的，一切有相无相，一切生灭，一切缘起的现象的本质都是空间；空间是不动的，一切生灭来去，一切因果缘起，一切天堂地狱，一切名相色尘，一切众生世界，全部在这个空间当中升起、相续、缘起、熄灭，空间是不动的，而且没有阻碍。第一个体验，你是空间。
第二个体验。你在黑暗当中点亮一根蜡烛，这个蜡烛虽然只能照亮身边一米的黑暗，但是它照亮黑暗的性质，跟太阳驱散一切黑暗的性质是一样的。第二个，你是驱散一切黑暗的性质，或者说你是在黑暗当中不染黑暗的明晰。没有你，没有迷惑，祂是一种明性，祂是一种明晰，祂是一种性质，这种性质在一切生灭当中，祂是没有疑惑，没有来去，没有分别，也不会轮回的。
第三个体验，祂是圆满，祂是周遍于十方三世一切有相无相、有形无形、过去未来，祂是周遍一切，而当下落落无挂的庄严。因为祂不改变，祂没有生灭，祂没有来去，也没有沾染，但是祂又随顺一切，遍在一切，一切众生身心无挂的当下，就是觉性圆满的庄严。为什么讲，没有离开众生的佛呢？我说的是实话，我说的可不是口号。
昨天有人问我，他说：老师，佛的世界究竟分为多少种啊？你看阿弥陀佛的世界里面没有三恶道，但是很多佛的世界里面有三恶道。一个人成就了佛果之后，他的世界在哪里？然后我就回到我那个境界观察了一下——一个觉者成就的世界，是在十方三世一切众生的贪嗔痴当中。真正一个大圆满的觉悟者，一个佛，一个如来，祂所成就的世界，是在一切众生的色声香味触法的烦恼处，是在众生的无明处，在众生的贪婪处，在众生的生死处，在众生的执着处，没有离开烦恼的菩提，也没有离开轮回的涅槃，因为轮回的本身就是涅槃，烦恼的本身就是菩提。你能够实证到这一点，你就是圆满的佛，你就是无来无去、无生无灭、如如不动的如来。这就是你可以理解《华严经》上讲的「诸佛于众生一毛端上讲经说法」的道理。这个不是谎言，也不是什么渲染，更不是什么故事，我今天跟你讲的是活生生的东西，但是你一定要自己亲身见证祂，你才能够升起来无上的信心。
到了这一步的时候，还有一个体现，是什么体现呢？过去、未来，过去无量、无量亿劫的过去，和未来无量、无量亿劫以后的因果相续，过去、未来相续时空当中，遍满整个苍穹世界宇宙当中的，每一个世界的每一个微尘里面的，每一个众生的每一个念头和觉知想法，你全部都是知道的，瞬间知道。这个太不可思议，真是太不可思议！
你看我跟你说话，我一次只能说一句话，对吧？我这一秒种时间只能跟你说一句话，可是在那个境界当中，在那个无生无挂、无来无去、遍满一切、清净如如的境界当中，你的觉性会以无量无尽、无尽众生的思维同时呈现。不是你在说话，而是一切微尘无尽世界众生的每一个想法当中的正知见、正念、正思维，全部都是你的表达。
为什么讲我们要念佛经、念佛经、念佛经呢？读法呢？学法呢？因为我们学法的时候，就是在跟佛沟通，我们的正信、正念、正思维、正精进，这是佛的正思维、正精进、正念、正行，明白吗？我们跟祂是同体的，只是被你的心识妄想给阻隔住了。我们在我们的心识颠倒妄想当中，遵循着如来的正思维、正见、正行、正定的时候，就是在与如来沟通，就是在以如来的无上无量的正等正觉在消除我们的累世无明。
什么叫佛力的加持呢？你对祂没有无上的信心，绝对的信心，你哪来的加持力呢？我根本就不相信你，我觉得你就是一个故事传说，我对你半信半疑，这何谈加持力啊？如果说，你真的是相信你的眼耳鼻舌身意，色声香味触法，我执、意识、习气、烦恼之中，我能够秉持着一颗对释迦牟尼佛，对十方如来无上的敬仰，正念、正行、正定、正精进、正思维，学习正法的过程当中，就是诸佛菩萨的无上智慧觉悟，通过我的身心的展现，这才叫心行合一，这才叫获得了无上诸佛的无量加持。
在那种无生无灭、庄严十方、普照十方三世，瞬间以无量世界，无量微尘世界，无量法界众生的，无量三界六道众生的，每一个众生的微细念头和心识觉受，同时地展现出来如来圆满的智慧德相。我这么讲很啰嗦了，但是我讲得这么啰嗦，都不足以表达一个觉悟成就者的亿万万分之一的伟大和庄严。因为我每次只能说一句话，你们每次也只能听一句话，可是实际上，在实相当中，一切众生的刹那分别、刹那瞬间的思想，全部都是如来的智慧和妙觉的无处不在的如意展现了，只是众生不能够自证觉悟啊。自证觉悟、自证圣智，你现在就是释迦牟尼佛，你就是阿弥陀佛，你就是十方如来。这个宇宙当中只有一尊佛，那个就是你的觉悟自性，十方三世一切诸佛共用一个法身的，只是因众生的累世因缘不同而展现不同的化身，来给众生宣讲佛法而已。
我刚才给你讲的这个过程，就是重新给你解了一遍《心经》，虽然我一个《心经》的字都不提，但是我讲的是《心经》。在这个境界当中，这个无生无灭、无来无去，祂是明性不挂熄灭，空性不挂生灭，觉性无染疑虑的，祂是空明觉一体，无来无去的遍满十方的庄严。一切世界和众生，在祂之中升起，在祂之中熄灭，祂是伴随着生灭而无生无灭、无取无舍的清净庄严。这个还不是佛，这个是佛的报身，法界是如来的报身。
那么还有往下一步，这一步当时是阿难问过释迦牟尼佛：如来，在觉性之上还有什么？如来说：在觉性之上还有寂灭。但是这个就不是一般的众生能够修行达到的了，那个都是要经过累世修行，要到无量劫之后，因果兑现，你才能够到那个地方。
我大概可以跟你们简单地讲一讲，寂灭是什么。你到了觉知脱落了之后，就没有一个觉性可以获得，无所获得的、无所生、无所灭、无所得，也不可思议的那种清净、明晰、觉照、圆觉，这个是为法界。法界之中祂还是有形态的，众生的形态是以光明的形态来展现的。祂为什么会有光明呢？因为祂有明性当中细腻的明性波动，觉性当中细腻的觉性分别，还有空性当中空性所震动演化出来的不同的空性程度。觉明空一体是祂的性质，但是，觉明空的表现，产生了法界众生不同层次的智慧、法性的光明和他们成就的智慧的果位。这就是你们看到的《华严经》里面讲的，法界众生是光的世界，他们的智慧和光明圈，是互摄互用的。
就像蜡烛点燃的光线，电灯泡点燃的光线，日光灯的光线，探照灯的光线，手电筒的光线，它们是相互辉映、相互融合的。因为祂的性质都是一样的性质，都是无生的，但祂们表现的形式，觉明空的形式，会随着祂们空性的境界而展现出来智慧的程度，表现出来法性的光明。祂们是互摄互用的，但祂们的性质都是一个性质，都是无生无挂、清净无染的性质，但是随着空性的程度而展现出来智慧的差异来。这就是为什么大菩萨的身体，可能就涵盖了以下无穷无尽的星系、星云、宇宙，就是这个原因。在一个大菩萨的身体里面可能就有无量的罗汉和小菩萨的存在，这个是实相，这个不是我在跟你们讲故事。一个大菩萨的指尖上可以展现十方三世无穷尽的宇宙体系。
然后，这个无生无灭、无来无去的明晰无染的性质，这个性质就是变易生死。为什么三界众生他就算是脱离了分段生死，但是他脱离不了变易生死呢？变易生死就是觉性，觉性就是变易生死。
在这个觉性的境界当中，不存在修行一说，祂只是在离幻。这个地方的幻，是什么幻呢？这个地方的幻是智慧，在这个境界当中，在觉性法界当中，智慧是称为障碍，明晰是称为障碍，觉性是称为障碍，空性的无生是障碍，那个是极其细腻、不可思议、无法体验的障碍。祂甚至连存在都不是，一切存在和不存在都是在祂之间升起、熄灭。觉性在存在当中不挂存在，在不存在当中也没有对不存在的分别，就这么一个无法言说的，如如圆满、十方清净的觉性，祂本身也是障碍。这就是「觉碍为碍而不自在」——《圆觉经》，这个就是到了成佛的最后一层，这个地方实际上是称为等觉菩萨，法王子，就是你已经是佛了，但是你还不是如来，还没有完全圆满。
这个地方不存在修行的问题，也不存在圆满的问题，因为祂本身是无生的，祂只是有一个应众生的因缘烦恼而化现的法界庄严，为众生展现成佛的道路，而应众生的八万四千烦恼，随缘化现八万四千解脱众生烦恼的法门，这个是大菩萨。祂是法的载体，祂是法义的再现，祂是真理的表现。等祂的因缘成就了，祂所宣扬的法义在不同的世界当中有了信受的众生，并且有了无量无尽的众生去传播究竟法义的时候，祂的这一段因果达到了，这个因因缘而展现的觉性，也就熄灭了，那个觉性一旦熄灭的时候，那个就真正的是解脱了。
那个解脱是什么概念？那个解脱我只有一句话可以告诉你们——梦醒，就是梦醒来了。刚才觉性的那个地方，还是跟类似于打盹一样。你看我醒着的，但实际上我还是有点迷糊，你叫我的话我能醒来，你要不叫我的话我还是有点迷糊。但是你说我真的睡过去了吗？我也没睡过去，我还知道自己在打盹，就这种状态，似醒非醒、似睡非睡的状态。等到因缘熄灭了之后，一切因缘熄灭，这个觉性也就熄灭了，你就彻底醒来了。
这个时候，是什么样的觉受呢？这个地方没有办法去形容祂。我没有办法用语言去形容祂，因为语言触及不到祂；我没有办法用感受去形容祂，因为感受也沾染不到祂；我没有办法用觉性的明空觉去触及祂、去描述祂，因为明空觉是祂的一念错觉；我没有办法用遍及十方、如如不动去归纳祂，因为祂既不是如如，也不是不动。祂在如如当中无生无灭，祂在不动当中无来无去。
众生的生死是祂，众生的涅槃也是祂；天堂是祂，地狱也是祂；恶鬼是祂，天主也是祂；菩萨是祂，凡夫也是祂；罗汉是祂，动物也是祂。祂是蚊子，祂是臭虫，祂是蚯蚓，祂是蚂蚁，祂也是造物主，祂是十方三世一切众生的本质，一切众生的本来面目。而一切众生都是因为迷失了祂，而在寻找祂的过程当中形成了众生的生死轮回，但是祂在众生的寻找当中，就在当下的清醒，无来无去。我没有办法说到祂，这就是释迦牟尼佛讲的：止止不须说，我法妙难思。你只有亲证祂，但是你却无法去描述祂。
今天是我跟你亲自开示的一堂法，也是给你们在座的每个人开示一堂法，我的目的是告诉你什么呢？告诉你神灵是真实存在的。历史上流传的佛经当中所记载的一切是真实存在的，你现在没有达到，但是我用我的言谈，我用我的实证境界，我用我的道路，和我用我整个的道路过程当中，每一个阶段的描述，为你佐证了祂是可以达到的，目的是为了鼓励你的信心。鼓励你的信心是什么呢？从今天开始到你的尽形寿，把自己当成一个神灵对待，要让你的心跟诸佛的心是一体的，让你的心跟那些大菩萨的心一体的，是无我的、是纯净的、是离欲的、是无限慈悲的。好吧，这就是你的修行道路。
法师：阿弥陀佛，老师。真的感恩您！有您的话，这个佛法真的是太好了。我想问一下，我能够真正进入到一个无挂碍的、闭关的、这样的一个时空，大约是什么时候能够成熟？
老师：从现在开始算的话，大概三、四年时间。我跟你说为什么？你是属于那种智慧很超群的人，你读的法义很多，而且你对于经书的理解还是很深刻的，所以导致你的意根，在你大脑深处聚集的智慧，都已经到了一定的范围和程度了，但是并没有量变。为什么呢？因为你的心，并没有朝那个方向走。你就好像是攒了很多钱的商人，并且手里面有一张寻宝的地图，但是你迟迟地，并没有启程去往那个方向走。为什么会这样呢？两个原因吧，我就说出来。
第一个是惰性，第二个是傲慢。因为你确确实实很聪明，而且你确确实实是有智慧，这两点都不能否认。只是因为惰性阻碍了你精进的渴望，傲慢让你看不到有更高的标准，没有差别、没有差距了之后，你就会觉得自己就不错了，这样就挺好了，这个是你目前的障碍。只要这两者你克服了，你的速度是不可思议的，而且你将来会是很有成就的人，在这一点上我可以给你一个见证。你的智慧和福德资粮是具足的，但就是因为傲慢和懒惰、惰性，阻碍了你觉悟的程度。
你从现在开始到以后，要多去平等待人，不要带着我慢的平等， 「哎，我和你们是平等的；哎，我要和你们平等」，你不能这样。而是发自内心的，我们都是平等的。
你真的很好的，你所学的这些佛法的智慧，不是你这一世形成的，祂是过去很多生学法、做功课形成的，但是你现在就是禅定功夫不够。大概三、四年时间，你就可以真正地进入到禅定当中去了。你现在禅定内在是黑的，为什么呢？你内在看到的都是自我。你现在禅定，是你的自我，在自我的体验当中，去修行你的自我感受呢，那全部是黑色的。等到什么时候，你心灵深处的这个我执和我慢、傲慢心，彻底地消散了，以一个平等、清净的心面对世界、面对他人了。
第二个，你的智慧，可以在你的心灵上面展现出来慈悲和布施心的时候，你再禅定的时候，你的内在就会一片光明。见到光，心灵才会有方向的，不然你禅定干什么呢？禅定的方向在哪里？禅定的方向是我们内在的清醒，而清醒一定是以光明呈现，祂绝对不会以黑暗呈现的。所以说你将来的成就还是很大的，但是现在确确实实，你是要谦卑啊。咱们要谦虚一些，要谦卑！
法师：老师，您好！我在这边的时候，很多人都拿给我现在很多人写的那些书，也有很多居士或者朋友介绍，给我拿过来看，但是我一般都不怎么爱看的。您的书，我接触了之后，还是很好的，写得非常好，各方面都是非常深入。昨天晚上他们在交流一些佛法，但是都在说空性、无我啊，这些境界比较高的内容。但是我还是觉得要看基础，很多人也都是刚刚接触佛法，一开始就听到这些空性、无我，是很难理解的，请给我们开示一些如何去做好这些基础，或者是皈依方面内容。阿弥陀佛！
老师：嗯，好，我先跟你说一下你的过去。你过去，在你这一生之前大概有六、七百年时间，你一直是尼泊尔那边的人，你是尼泊尔的一个译师。你过去干的工作就是翻译佛经，你住的地方我也能看到。现在我没有地图，有地图的话，我可以告诉你是在尼泊尔的哪个村庄里面。上一世你的年龄大概八十多岁，再上一世你还是译师。因为在很久远之前，你曾经发过一个愿力，要把佛法翻译成不同的文字，要去弘扬佛法，所以这个愿望一直在延续着，在你的肉身的转世当中，一直在延续着你的前世的愿望。
我大概跟你说一下皈依。皈依的是什么呢？皈依的是佛法僧三宝。佛法僧三宝有现象化的，还有意义上的。现象化的佛法僧，佛，咱们皈依的是佛相；法，咱们皈依的是经典；僧，咱们皈依的自己的上师，这是有名相的。性质上的，佛法僧，佛，皈依的是自性；法，是我们的智慧——觉性；僧，是我们的清净心，叫自皈依。皈依自己的清净心，皈依自己的自性觉悟，皈依自己的自性如来，这个是六祖慧能讲的自皈依。自皈依是为一个真正的修行的人。
跟我学的人，我的要求，就是一个——发心。我所说的发心，不是说我现在发个大愿，我要怎么怎么样，你不要骗自己。我所说的发心是什么呢？渴望！是你内心深处对于佛法的渴望，要一直不间断地提起来。你今天渴望佛法，明天渴望佛法，后天渴望佛法，下一周、下一个月、下一年，依旧是渴望佛法。对佛法的渴望大过了你对于人世间其他事情的渴望，佛法才能入心。佛法入了心，你磕大头，才是真正的礼拜；佛法入了心，你去供养自己的上师，才是真正的智慧供养，你的上师是无比开心的。真正的那些上师大德，你去供养他几千头牦牛，你不如将你的觉悟供养给他。真正的上师都是为了解脱生死而来的，他看到自己的弟子能够解脱生死，解脱无明烦恼，你比供养他任何物质，他都要欣喜万倍的。
你是一个大译师。我问你，如果你内心深处对佛法不渴望，对真理不虔诚，你去翻译什么呢？你翻译的仅仅是文字而已，你不能翻译义。那个义，只有通过至纯的、至诚的虔诚心可以表达出来的，因为至纯的、至真的虔诚心之中，是没有自我的，不被自我所蒙蔽的身口意，就可以跟佛法文字背后的义相互融合，你才可能翻译出来的。
所以，你现在想问我，如何让渴望修行的人能够打好基础？没有别的，虔诚！从始至终培育你的虔诚心，你的虔诚心到什么地步，能纯洁到什么地步，你就和诸佛的智慧、和法性就能相印到什么程度。佛从来没有一刻离开过众生的，没有片刻离开过我们，就看我们内心深处对于诸佛菩萨的虔诚心，到底有多么的深刻，到底有多么的纯洁了。这个就是我给大家的建议，虔诚心！
法师：老师，我今生什么时候能得解脱、开悟？像您一样？我在哪个地方弘法利生？
老师：你还是适合在山东这一块儿，山东这一块儿有你的宿世的亲人、亲友，还有道友，你现在不要离开这个地方。
一个人是否能够得到觉悟，一个人是否能够得到解脱，不看时间长短的，要看我们自己在心灵上，下的功夫。修行，就好像是种树一样，我们种下一颗善的种子，让它发芽、生根、开花、结果，自然而然地，就会到最后一步。佛果不是可以获得的，佛果是在心灵失去一切之后，心灵没有了攀缘的对境，自我觉悟的瞬间，那个叫佛果。整个人的修行过程，是一个不断地舍弃的过程，不断舍弃自我和舍弃贪爱的过程。
你的修行，福德够了，但是智慧不够。所以对于你来讲，多学法、多抄法、多听法，多对于修行的理性的认知，要深刻地种在你的心灵深处去。一定要有正信！什么叫正信呢？正信就是要相信佛、诸佛菩萨，祂就是你生命原本的面目。佛，不要向外去找，要向心灵深处去找。
你内在的慈善、善良、布施心、慈悲心是有了，但是对于自我体验的维护和对于自我成就的获得，这两者现在是你目前的一种障碍。你要学习，你要不断去向自己内心深处，将自我获得的存在感——就是我想得到什么，我得到了什么，我这个自我感受如何，我能够成就什么。把这个心，去成就别人，让别人获得解脱，让别人获得幸福，让别人获得智慧。当你的这种善良和自我成就的心，去转向别人的时候，就会将你的福报转化为功德，功德就会升华到觉性的普照当中去，祂是不同的物质。
建立在自我获得基础之上的这种修行，是会获得福报的——就是我弘法利生了，我做了很多功德事情，我信仰佛，给别人讲真理。如果你的内心深处有「我」在做这件事情，我做了这件事情有了很大的福报，很大的功德，很大的成就。你所做的一切，会因为你心灵的动机和心灵境界，变成福报。因为你有个自我在，这个福报会在你临终的时候，福报的力量会牵引你的心灵对自我的确定感，往生到天道去，然后去当一个享受天界快乐的众生，或者当一个天主的王，但是跟解脱没有半点关系。
你的心，必须得要建立在付出上，将自己的功德，将自己的成就，将自己的这些善行，全部布施给别人，希望别人能成就，希望别人能幸福，希望别人能获得解脱。这种付出心、布施心，可以极大程度地摧灭内心深处自我的体验和觉受。这个自我体验，一旦被你的布施心、被你的慈悲心、被你的无私的心的纯净，净化了你的我执和自我觉受的时候，你所做的一切，就会转化为功德。功德就是你成佛的资粮，因为功德是建立在无我基础之上，觉性的展现。当你的功德积累到一定的程度，完全熄灭了自我之后，那个觉性自然就绽放了，绽放觉性的，那个就是你的成就，那就是可以进入到法界里面，成为和诸佛同体的大菩萨，甚至于到最后一步，成佛。
所以说，解脱，不在外界求，解脱在于你心灵深处对自我的执着。什么时候你心灵的体验深处，不再有对自我的体验了，你的体验深处，只有对众生的慈悲和付出，那个就是你解脱的时候了，那个就是你不入生死轮回的时候了。
法师：「原本无你，原本无我」，我从何有？法师说：「因一念妄动，故此有我」，我说，是谁在妄？如何在动？我还不理解。
老师：这个，我们带有凡夫心是理解不了的，祂是一种亲证的东西，祂就像是如人饮水，冷暖自知。这个我没有办法讲，我知道那是怎么回事情，但是没有办法用语言去叙说祂。
我跟你举个例子：你吃了一块糖，我没有吃过糖，你是没有办法给没有吃过糖的人，去描述糖的滋味的，因为我没有这样的体验。自觉悟也是一样的，当你觉悟的瞬间，一切可以描述的和被描述的都熄灭了。那种不可言说、不可思议、当下清净不动的，你是没有办法用语言和思维去接触祂的。
「原本无我，也原本无你」，祂是人的自性的一念妄动。释迦牟尼佛举了个例子，就好像人的眼睛看到虚空，时间长久了之后，眼睛酸了，酸痛的眼睛产生了错觉，那个错觉就是世界，因为对错觉的辨认而有了辨认世界的自我，我与我所就这么形成的。
但是这是从理论上讲，释迦牟尼佛讲的是，舟行岸移，云驶月运。是云在运动，我们以为月亮在运动；舟在河里行驶，我们以为岸在移动。这个是实相，只有当那个船停止了之后，你才可以觉悟的；只有当那个云彩熄灭了之后，你才可能知道月亮是不动的。而这个知道，并不在你的逻辑思维当中，而在你心识的极其细腻的觉悟当中。觉悟，一定是体验的觉悟，而不是思维的理解。体验，在体验深处脱落了对体验的执迷的时候，那个在体验深处，能够观察体验的清醒，祂是无生的，祂是不动的，那个地方就是解脱了。
所以，这个你要去亲证祂，你的道路，就是将自己一切的获得和自己所有的好处、善处，全部布施给别人，这个是你的道路。你就按照这条道路去走，按照无我的布施心去走，一定能够解脱的，一定能够成正果的。
法师：…………
老师：你好！你的修行，要以念佛为主。念佛——阿弥陀佛，阿弥陀佛，每天去念佛为主。将你的思维和你心灵的专注力安住在佛号当中，念佛号的时候，频率不要太快，念一句是一句，念一句是一句。关键是要让你的心，柔软下来，放松下来，什么都不要去想，什么都不要去思考，什么都不要去体验，让你的心灵的一切的感受、觉受，全部安住在阿弥陀佛的一念佛号当中。念到最后，你的身心只有这一句「阿弥陀佛」的存在，你的身心内在的一切的感受和体验，都非常柔软、非常安静、非常舒适、非常祥和的时候，你就安住在这个祥和当中，跟阿弥陀佛的佛号在一起，这个就是你的成就。那么你在临终的时候，就一定可以看到自己身在阿弥陀佛的极乐世界当中。
你放心，你只要心灵一直保持这种清醒、柔软、轻松的状态，人世间的一切事情都不要去考虑它，人世间的一切体验，包括你的生活怎么样，不要去考虑它，就是专心一意地去念阿弥陀佛的佛号，阿弥陀佛就在你身边了。在你临终四大分解的时候，你的心，就会清楚地了知到，自己往生在极乐世界当中，你会在莲花当中往生的。
法师：老师你好！刚才我忘问一句了，就是我要闭关修行，我得多长时间呢？
老师：你现在还没有到闭关的程度，因为你现在心识当中的妄想杂念还是比较多的。你先去弘法，先去讲法。一年之后，当你内心的这些杂尘、自我的体验，消化了、融解了，然后你再去谈闭关的事。
闭关，是需要一个绝对安静的环境，跟社会整个隔绝的，如果你内心不清净，闭关的时候很容易招来魔境的。如果你通过一年的布施、讲法、行善功德，将内在的习气和自我的维护完全去除了，咱们不要说都能去除，去除百分之五十以上，你再闭关，才会有效果的。你在闭关的时候，因为你的心是干净的、纯净的、无我的，就会招来法界的护法，来看护你。如果你的内心是杂乱的、是妄念纷飞的，就会招来魔王，招来那些魔界里面的众生来干扰你的。
所以，真正地修行禅定，我并不鼓励人们一上来就修禅定，那个是很容易入魔的事情。我鼓励人们大量学法，大量弘法，积攒智慧，培育你的善心、无我的功德。当你的心离开自我的体验和执着，到一定程度的时候，然后再去禅定闭关，你一个月的修行的程度，可以比得上你一辈子的禅定的功夫。这就是释迦牟尼佛讲的，顺着圆通根修和不顺着圆通根修，一日的成就，抵得过外道一劫的成就。
所以，你还是要先去打基础，把自我身上的我执的习气，用那种无私的布施心和善心，把它们都净化干净、融化干净了之后，然后你再闭关的时候，你禅定的功夫就会日新月异的，每天都会不断增长。你就会体会到，虽然你的身体是在人世间，但是实际上你的心灵和你内在的觉性，在不断地从天界往更高层次的光明世界当中升华，在光明世界当中，脱离了光明世界的享乐和极乐的觉受，进入到法界的纯明圆满的、无生无灭的庄严当中去的过程。
修行最终都是在禅定当中完成的，但是禅定的基础一定不是打坐，禅定的基础一定是心灵对自我的放弃！
法师：顶礼老师吉祥！我如何修行？今生能不能解脱？请老师开示。
老师：你的生命的过去，有很长一段时间，在人世间属于位高权重的人，当官的人。那个也是因为你很早时期积累的功德福报，导致了的结果。你曾经的家人是非常虔诚修佛的人，在很久远以前，你也是一个佛教的护法。后来，当这种福报在天界也好，还是在人世间，享受完了之后，就会形成了在人世间的无明。但是你身上过去世累积的善根，善功德的根还在，种子还在，所以依旧会生根发芽的。
我先给你们说一下什么叫人生。人生就像是水面上浮起来的泡沫一样，它在这个地方升起了，在那个地方灭掉了。升起泡沫的这个本质的水，它并没有改变。这个水是什么呢？水就是我们内心的觉性。觉性脱离了身心的无明，那个就是我们所说的觉悟。觉悟需要几个条件，一个就是你累世修行的功德资粮，第二个就是你的智慧。智慧可以破除无明，功德资粮可以减轻你内心对于自我和世界的贪着，因为功德的特质是无我。
对于你来说，这个业，还是比较重的，所以它会体现在你身体的疾病上面，包括体现在你对法的理解上面。怎么办呢？大量学法。因为法，是觉悟者的语言，法是觉悟者智慧的流淌，你在大量学法、大量抄法的时候，就等于是借助十方三世诸佛菩萨的力量，在清洗你的累世无明，在消减你的累世业障。业障消减了就是智慧，无明消减了就是觉悟。对于你来说，只要你下苦功，这一生还是有希望的，这一辈子还是有希望，到最终能够去证得自己的智慧的觉悟。但是要下苦功！
你倒是有个好处，什么好处呢？你是一个比较认死理的人。你接受一个事物不容易，不是很快，过程当中也会很彷徨、很反复，会经常反思，会经常质疑。但是，一旦你要是通过质疑、通过反复论证，确信祂是对的，你就会义无反顾地走下去，你是这么一个人。
所以，把你的义无反顾，放到学法、抄法的过程当中去，在未来的这五、六年时间之内，别的事情你都不要干，就是每天抄法、听法，然后将你的体会，将你的感受和经验告诉别人，用法来熏习你。你光听进去没有用的，你要讲出来，把佛法当成你的思维、当成你的体验讲出来。跟佛法融化在一起去，你才能够得到慧成就的。你的智慧一旦清洗了你的意识烦恼，你给别人讲法、弘法的善功德代替了你内心的无明贪欲，你自然而然会体会到，身心脱胎换骨的、内在有太阳升起的感觉，那个就是你开始成就的时候了。
我对于你还是很有信心的，不要左顾右盼，一会儿怕这个说，一会儿怕那个说，一会儿又怕别人说你学的不对，对与不对有佛经对照呢，那个不是别人说不对就不对的。只要你是确定了，这个人所讲的东西跟佛经无二，而且你自己又很受用的话，把你全部身心的专注力，全部放在这上面去，去天天学，天天听，天天抄写，然后不断地告诉别人，这个就是你的修行道路。
你再过几年，大概再有个三、四年时间，只要你按照我说的这个方法去做，我保证你脱胎换骨，我保证你在人世间活着，你可以体会到那种内在光明的妙乐的圣境，自性的觉悟就会逐渐开展了。只要你体会过那一刹那自性觉性的妙乐，人世间的一切你都不会在意了。就像瞎眼的人，只要看到了一眼阳光，就永远不会再被黑暗所迷惑了。
法师：请老师开导一下如何能修行成就？
老师：我先跟你纠正个观念，成就是本身具足的，祂不需要成就的。佛是不可能成的，佛是你自性先天的样子，祂是不可能被成就的，祂是不可能被造就的，祂也是不可能被获得的。所谓的成就，就是一个不断地破除无明烦恼的过程，这个方向要对。
如何能成就呢？针对于你来说，第一个就是正知见。不要落到外道知见里面去，什么叫外道知见呢？有佛可以成，有道可以获得，有成就可以塑造，佛法僧三宝在心外不在心内，这叫外道成就。内在成就，指的是觉悟自性，就是你见证了心灵原始的面目，那个叫觉悟者，觉悟者称为佛。
所以，你刚才问我如何能成就？我想告诉你：离幻即觉。幻心熄灭，非幻不动，诸幻熄灭，觉心不动。在你身心烦恼、身语意三业都川流不息的刹那间，你能够觉察到身语意烦恼的那个觉察，那个了知，祂是寂然无声、无来无去的，那个就是你的成就。脱离一切烦恼、迷茫，那个是称为觉者。
那么如何去脱离它呢？观察自己。你的意识从此之后不要向外攀缘，你的意识，去观察你的心。我现在心里面感受是什么？我的心里面体验是什么？让你的心，变得越来越柔软；让你的心，变得越来越轻松。你的心灵太紧张了，你的心灵要么是紧张，要么是放逸，它不专注。怎么样的心灵是专注的呢？放弃！
你心灵里面的体验和感受，能够在你的体验和感受当中去舒缓、放松，放弃你的感受，放弃你的体验，放弃你的喜怒哀乐的习气的时候，你会发现你的意识，它们就跟你的感受联系不上了。你的意识和你的感受一旦要是发生了错位——比如我想到苹果的时候，我内心会有苹果的香味；我内心里面渴望吃饭的时候，我的意识就会反映出饭的形状来，这两者是紧密相续的。现在你要做的事情，就是不断地在你想起任何境界和感受的时候，在当下的感受当中，去放弃你的感受——我不要了，我不跟你走！我不吃这顿饭了，我不喝这个水了，我不跟随着感受和觉受去攀缘分析、追逐了，这个是修行止观的前提条件，就是放弃——止！停止！stop！我不再跟着我的感受走了。
你不再跟着你感受走的时候，你的思维还在转，但是你的感受却要放弃的时候，思维和感受就会出现断裂。出现断裂了之后，你会发现什么状态呢？就是我心底里面，我想喝这口水，我现在在我想喝这口水的体验和感受当中，我的意志、我的主观愿望，我放弃这杯水，我不想喝它了。你会发现，你想喝水的思维和概念，它们就会慢慢地变淡，而这个体验就会跟想喝水的概念发生了错位。当你的思维概念和你的体验发生错位的时候，你的心灵的觉知就会发现你心灵里面，想喝水的体验和意识，想喝水的概念，它们都不是你自己。这个时候，你就可以进入到了观照、内观觉察的境界当中来了。
对于你来说，心识不要向外攀缘，向你内在的体验和觉受深处去走。你现在要练习一个什么呢？放弃！在你的体验和感受当中，放弃你的体验和感受，不要跟着你的体验和感受走，你会发现你的思维会变慢，你的体验会变得舒缓，变得轻松。久而久之，在体验深处能够放弃体验的这个放弃，就会变成了心灵的清醒，而这个清醒就可以越来越大，时间越来越长，境界越来越圆满，这个就是觉照心。有了觉照心，你才可能依据觉照心，去勘破你的体验、习气、欲望，勘破你的记忆、逻辑、概念和意识。概念意识和习气欲望一旦被消散了，你就开始进入到心灵的光明当中去了，就开始进入到三摩地里面了。你可以体验到内心深处那些无穷无尽、由粗到细、无限深入的光明世界了，你就真正的入道了，那个就是你成就的开始。
一切成就皆依出离心而成就，一切解脱皆是建立在放弃基础之上的解脱。心灵放弃了执着贪迷的习气和体验，就等于离开了累世劫的错觉和妄想，心灵原本的清醒觉性，就会在你身心深处展现出来的，那个就是你的成就。
这个具体需要多长时间呢？这个是需要你自己的精进程度。你的性格里面有非常犹豫的一面，就是太软弱、太犹豫了，这个对于修行是不利的。你要学会割舍，你要学习诸佛如来那种勇猛，你要面对自己的体验和感受，胆怯的时候，犹豫的时候，你要勇敢地面对它们。你要相信，诸佛就在你的身边，一定要对佛菩萨有决定的信心，不要被你人性的犹豫和胆怯所欺骗了。不要去维护自己，你所能维护的只能是真理，只能是释迦牟尼佛教法的标准，而不是自我的感受和体验，这些都是勾引我们轮回的魔鬼。
我们只是那身心深处不挂身心的清醒而已，我们不是身心深处蒙蔽了清醒的思想、意识、感受和觉受。我们并不是身语意三业，我们原本的自己，没有身体，没有思维，没有意识，也没有情感；没有欲望，也没有执着；没有体验，也没有觉知。我们只是在身语意三业、觉知意识当中，能够明了身语意三业而无取无舍，明了身心灵的烦恼、意识、情绪、分别的这个明了而无生无灭。那个无取无舍的清净、无生无灭的当下，那是我们自己。
所以，你要想达到这一步，就必须要踏踏实实地、脚踏实地地往那个方向去走。你性格里面的这个犹豫，这种思虑，你一定要用自己对于佛法的虔诚心去面对它们。我只要佛法，我只要真理，别的我什么都不要，包括我的生命也可以不要，要有这样的信心和决心，你一定会有成就的。
法师：感恩老师，顶礼老师！我想问我怎么样才可以开智慧？怎么样才可以真正地了脱？请老师开示。
老师：真正的解脱，在于人的心灵的体验深处。解脱不在思维当中，解脱也不在你的感受当中，解脱在你感受深处、体验深处的觉受当中。我现在跟你说话的时候，我能够观到你的心灵深处有那么一丝的光明。这一丝的光明，是你在念佛的时候，在念经的时候，在禅修的时候的那一念清净。这一念清净的基础是什么呢？是放弃。你在禅修的时候，打坐的时候，或念经的时候，你的意识和你的心，是放弃人世间的。放弃人世间和放弃自我的体验，那一丝的柔软和清净，就是你身心中的光。
我这么讲的时候，你自己去体验，你自己去感受一下。你身心深处有百分之一的地方，祂是忽隐忽现的，祂带给你的觉受，一定是非常轻松的，一定是非常柔软的，一定是很愉悦的。祂是脱离你的意识、超越你的意识和你的情感的一种——明了。你似乎在那一瞬间什么都知道，你知道自己在思考问题，知道自己在想事情，知道自己的情感在泛滥，祂是知道你情感和意识，知道你身心感受和体验的那个知道。这个知道，祂虽然在你身心当中占据的程度只有百分之一，但是祂毕竟是独立于你身心存在的那一丝光明。
你的修行，就是要抓住这个地方。将这个地方不断地扩大，让祂成为你生命的主体。你的修行在我来看还算不错的，最起码在你的心灵当中，没有对人世间、对这个世界太多的渴望和贪恋，你的心灵还是更愿意回避人世间，回避外在的这些名相，去寻找内在的寂静、轻柔的这么一种觉受。抓住你内心深处那一闪而过的明了的轻柔，抓住你内心深处那个轻柔的明了，那个地方是你成道的资粮，那个地方就是法界，那个地方是通往法界的桥梁。
讲更多的没有用处的，对于你来说，你是可以去禅修的人。我建议你每天去打坐，去禅修，不要打很长时间。你要是跟着我学打坐的话，第一次不要坐很长时间，你刚开始就坐上一刻钟、半个小时就够了。我要求你达到什么样的状态呢？——知道自己在打坐。就是你上座了之后，你的心知道自己在打坐，守住你知道打坐的这个清醒，守住这个知道，就够了。什么都不要去想，什么都不要在意。你的妄想，让他去妄想；体验，让他去体验；感受，让他去感受；身体酸痛，让他去酸痛。你只是知道——我知道我在打坐，就可以了。
把你的心安住在这个知道当中，久而久之，你就会发现，这个知道，祂会越来越澄清，越来越寂静，越来越广袤。到最后，就会超越于你打坐的这个身体，超越于你的妄想意识，超越于你的体验和感受，祂就会独立于你的身心而存在的寂照圆觉的一种境界。这个就是你的轻柔的明了，在逐渐成长了。这种修法是属于禅那的修法，禅那，是无挂身心的当下。
我讲的这段法，对于你来说理解起来有困难，所以我就不跟你讲那么多道理了。找到你身心柔软的明了，明了的柔软，祂虽然在你身心只有百分之一，但是你有。你有我就能看到祂，我能看到祂，我就可以知道如何让你去培育祂。你的绝大部分时间要用在禅定当中去，把你的意识的注意力和你的心的注意力放在你心灵背后，你的意识不是在前面吗？你的心灵愿望也是在你的身前吗？把你的心灵的愿望朝向心的里面，朝向心灵的里面去寻找心灵里面的那个清醒的了知。那个地方一定是很轻松、很柔软的，就找到这个柔软的轻松，找到这个明了的清醒，那个就是你修行的道路。
学生：感恩老师，顶礼老师！好好地跟着师父修行。
老师：没问题，你师父是属于福德资粮很深厚的人。福德资粮很深厚，而且智慧也……智慧是跟着人的慈悲心走的。一个修行的人，慈悲心有多大，她的智慧的量就有多深邃。你师父的心地和福德资粮是可以足够一世解脱的人。她是值得你去供养，值得你追随的导师。没问题的，你就依止法师去修行，今生一定可以获得成就的。
学生：我有一个问题想问老师，我那个习气很重，以后怎样去改？
老师：最快的道路——抄法听法，每天浸泡在法中。不论你听进去没有，每天戴着耳机去听，你的意识没有听到，你的心识会听到。法是最快地清洗你习气的方法。
第二个，就是每天抽出半个小时去禅修打坐。你的打坐方法是什么样的方法呢？打坐的时候，你的心就是你的心灵体验和感受，将你的心灵的感受专注在眼睛上面，心住眼，眼住空，眼睛朝向你面前的虚空，心、眼、虚空合为一体，心灵的感受通过你的眼睛跟虚空合在一体。虚空是无生的，无来无去的，那么一切你的思维、意识、记忆、概念、情绪，包括你的感受，它们有来有去，你就不要去管这些有来有去的了。你的心安住在虚空当中，你的心和眼安住在虚空当中，一切生灭来去的这些妄想和习气，就会慢慢淡化了。这个就是心住眼，眼住空。
学生：老师，我怎样去跟随师父修行解脱？
老师：把你的师父当成观世音的化身，把你的师父当成文殊菩萨、大势至菩萨的化身。视你的上师为真理，去恭敬她的一言一行。你属于那种智慧不是很足的人，所以你需要有智慧的人去指引你、引导你，给予你戒律。你适合修律宗，你适合通过戒律往上修，你不适合通过学法往上修。因为学法是需要累世的资粮，开启智慧的人可以跟法相印。但是你是另外一条道路，你适合戒律往上修，你要做一个持戒非常严格的人，持戒严谨。做一个将你的身心灵供养给你上师，视你上师为大菩萨、为佛的这么一个修行者，你的境界和证量就会往上走，你整个修行过程当中，就修行那一颗虔诚心。
学生：顶礼老师！我也是法师的弟子之一。我感觉自己的定慧不是很足，请老师指导一下我的修行的缺陷？
老师：说实在话，师父跟弟子确实是有本质的差别的。这位法师，我一见，知道确实是福德资粮很具足，她只是需要智慧和更进一步心灵的开启。但是你们作为她的弟子来说，你们累世劫的修行和福德资粮确实是不如人家的，那么你们跟着法师修行，这个是你们累世的福报。我这个不是在为她说话，我说的是实在话，如果法师今天是不具备一世解脱的这么一个人，我会明确告诉你们的。为什么呢？我不能够去断送你们的未来。为了照顾一个人的情绪，照顾一个人的颜面，而断送了这么多人的慧命，不会的，我绝对不会的。我宁可得罪所有的人世间有权威的人，我也不会去泯灭我的良知，将真理的标准去开玩笑。
因为我今天说的话，可能会导致你生命的未来，导致你生命亿万劫的轮回，也可能会导致你在未来很快能够解脱成佛。所以我宁可得罪人，我不会去得罪神灵。我今天对于法师的这种评价，很客观、很真实。这个人是一个具有大慈悲心，具有大智慧的，将来可以有很大成就的一个修行的人。作为你们弟子众，应该将她视为在世的菩萨、在世的佛一样，去顶礼、恭敬、膜拜、虔诚。这个就是你们修行的道路。
学生：老师，我的修行还有什么缺陷？请老师指导一下。
老师：缺陷太多了，我没法说。第一个，学法不深入，你的思维太散乱；第二个，习气太深重。你内在的对于自我的贪嗔痴的执着，根很深的。你现在只是表面上把它约束住了，但它的根还是很深的。所以，你以后要修行的就是一颗布施心。刚才你前面那个师姐，她要修行的是一个虔诚心。她越虔诚，她的觉性就越纯粹；而你越布施，越能宽容别人，你的习气就会越淡化。习气，一定是建立在自我体验之上的，有自我的感受，对自我感受的执着，才会形成习气。
换句话说，你的自我就是你的习气、欲望的积累。习气愿望，一定是建立在获得基础之上——就是我想得到什么东西，我想维护什么东西，我想去感受和执着什么东西，才会有习气。所以，你现在要做的事情就是布施、施舍、放弃。我内心里面，我渴望的、贪婪的、执迷的，我想要维护的东西，我慢慢地去放弃它，慢慢地可以去舍弃它，直至可以没有它，你会发现你的习气就会像冰雪一样融化了，你内心那个清醒的觉知就会像太阳一样升起了。那个时候你再学法，就一下可以学进去了，你就可以真正地跟法相融了。你现在修行的就是一颗布施心，将自己的东西能够布施出去。
菩萨是什么意思呢？菩萨是智慧的意思，以智慧来宣讲究竟法义的称为菩萨。那么菩萨还有另外几种特质，其中一个特质就是无畏。因为祂内心是光明的，没有一切疑虑，所以祂是无畏的。这个无畏在人世间的具体表现是什么呢？能舍弃自己的一切，这个是菩萨。你要去修这么一颗无畏布施的心，这个是你修行的道路。
学生：阿弥陀佛，老师您好！请老师给我点评一下，怎么能以后有把握去解脱？
老师：你身上携带的这些福报和资粮，还不错，因为跟你过去的修行还是有关系的。原本以你的资粮，你是适合修我这一门的，我这一门是以智慧见长，是以智慧来解开生死的。我这一门是三摩地修行，在有的教派里面讲的是大幻观，三摩地。你原本是适合我这一门修行的，你过去世带来的资粮，你看不到，你也意识不到，你也感受不到，但是我能够看得到。但是现在因为时间不够了，你现在要去跟我修的话，要花费大量的时间和抄法，我怕你的身体承受不了。
怎么办呢？现在有一个比较稳妥的办法——你还是去修净土，去念阿弥陀佛。去以你内心深处最深切的、最纯洁的信仰，让你内心深处最虔诚的信仰去念阿弥陀佛。久而久之，你念佛的时候，你就去观想你跟阿弥陀佛是同体的。阿弥陀佛就是你的心，阿弥陀佛就是你念阿弥陀佛背后那个虔诚。让你内心深处这个纯净的虔诚心跟佛的心融合在一起，这个就是你将来往生西方极乐世界的保障，所以，不要担心自己的去处。
平常我的法你也要听，然后念佛的时候，用你心灵和生命深处那个至真、至纯的虔诚心去念佛，并且用你的心去观想佛和你的佛号是一体的。就是我念阿弥陀佛的时候，我念阿弥陀佛的这个虔诚心，就是阿弥陀佛的心，就是阿弥陀佛的觉悟、智慧，要跟祂合在一起，这个是观想法。这对于你将来的往生，心识的往生、投胎，是能起到决定性作用的，好吧，去念佛。
学生：谢老师您好！想问一下老师，我学法很少，抄《梦》什么的都很少。因为在厨房有很多事，都没有时间去学这些，听得多一点，抄就没有抄。想请老师指教一下。
老师：你不能不付出就想获得，这个不对。既然你没有时间去抄，那么你就每天去听录音也可以嘛。去听我的讲法录音也可以起到清洗你身心、清洗你灵魂的作用。但是你要想真正的修行，真正的了脱生死，抄法是一定的，必须的，哪怕你每天只抄一百个字都可以。你必须得要去抄的，抄法可以清洗你的无明业障。我们的身体脏了，一周你还要洗一次澡吧，对不对？你的灵魂都已经轮回了亿万劫了，身上充满了污垢，而我讲的法就好像是法界里面的甘露一样，可以清洗你灵魂的，可以滋养你心灵的。你可以抽出来一个小时去洗澡，我就不相信你每天抽不出来一个小时去听法，这简直是不可思议的事情了。除非是你自己不愿意去学，不想解脱。想解脱的人一定会把法当成自己生命的全部的。
听法的时候，就是在给你的心灵洗澡，就是在给你的灵魂洗澡，就是在给你的心灵滋养养分，就是在给你无明的黑暗世界当中打入光明，那是极其重要的。因为我这一门就是三摩地修行，就是慧成就，就是智慧成就的，基础就是学法、学法、学法，海量学法。法可以清洗你，法可以塑造你，法可以唤醒你，法可以成就你，而且你在学法的时候，真的是有十方三世无量的金刚菩萨护法，在你身边围绕着你的，那都是很殊胜、很庄严的，所以一定要生起来信心。哪怕你每天只听十分钟也可以，但是一定要去听；每天抄一百个字也可以，每天一定要抄。积少成多，你会有变化的。
法师：老师您好，我现在想问老师一个问题，不知道怎么样说。我出家了，有个很遗憾的问题，我从小就很怕这些鬼道的众生，包括现在也是一样的。有时候晚上走夜路，或者一个人住一个地方，虽然表面上安慰别人说：「不怕不怕，其实没有鬼，没有什么」，其实心里面一瞬间就感觉到有鬼。不知道是冤亲债主找上我呢，还是我怕他们，还是怎么回事？请老师给我一个回答，阿弥陀佛！
老师：哈哈哈哈……实际上，你刚才就算是不说，我也会问你的。因为你这一世带来的因缘，确确实实是跟鬼道的因缘很深的，在你眉宇之间能展现出来。如果你要不是出家僧人，你的寿命不长的，如果你不是出家僧人，你可能早就被这些人带走了。就是因为你出家了，你在寺院里面有龙天护法，在看护着你，他们进不了寺院，他们近不了你的身，但是他们依旧会在另外空间里面，随着过去世的愿望和业力来干扰你。
这种情况，我有一个非常好的办法可以让你断除他们。什么办法呢？当你一个人独处的时候，当你一个人走夜路的时候，当你感受到这些鬼怪众生，他们过来干扰你的时候，敞开你的心灵，去拥抱他，敞开你的心灵，去拥抱这些鬼众。他们如果想来伤害你，想要吃你，想要伤害你，让他们来。你把你自己的身心灵，全部施舍给他们。
你要知道，你的心就是佛的心，你要坚信这一点，你要明确这一点。我从道理上，前面讲了两个小时，就是要告诉你们这一点。我们的心就是佛的心，只是被自我的无明和对自我的执着，挡住了诸佛的智慧和光明。佛的特质，一个觉者的特质是什么呢？是无我，是对众生无限、无条件的慈悲。更何况是这些鬼众呢？他们过来干扰你，为什么？因为你过去世欠过他们的，所以他们现在想要干扰你，你要用你的身心灵去回馈他们。你去用你的身心灵去回馈他们的那一瞬间，他们会被跟着你的这些佛菩萨度化掉的。
我给你讲的这个，对于一个人做起来非常困难。因为我确实看到，他们可能干扰你的时间非常长了。因为你过去世欠的，你过去干过什么，我也比你要清楚很多。但是，你要知道，你是个佛弟子。什么叫佛弟子？慈悲为怀，你欠过别人的东西，你要用什么东西去还呢？用你的慈悲心去偿还他。
当然还有一个方便的方法，我写的一本书——《梦》，你平常随身带着。无论你在任何时候，你随身带着，你睡觉的时候把《梦》放在你的枕头下面，也可以起到作用，他们会远离你。但是那个不是根本的方法，那个只是一个可以暂时帮助你的方法，最根本的方法是你的内心深处要去接纳他们，内心深处愿意去牺牲自己，去供养他们，这个是一个根本的方法。
我再跟你讲个故事，这个是我本人亲身经历的故事。
在我修行，2015年时刚进入到三摩地的时候，有一天晚上打完坐了之后，我就睡觉，睡得比较深。比较深的时候，在梦境里面，非常清晰，我和另外几个人在一个火葬场里面。哎呀，在火葬场里面好像有很多人来追我，最后我就跟他们走散了，然后就被几个很凶恶的人围住了，大概有四、五个吧。他们拿着刀，过来要杀我。当时我看跑不掉了，在梦里面，当时人很清醒的，我说既然我欠你们的，那么就在这个地方还了吧。我说我绝对不会怨恨你们，无论你们怎么对待我，即使把我截肢了，把我剥皮了，把我凌迟了，把我眼睛挖掉了，我绝对不会嗔恨你们，不会报复你们，绝对不会去仇恨你们，你们尽管过来伤害我吧。
哎，他们就来了。他们用刀捅我的时候，捅我的脖子，捅我的脸呀，那个刀，你看那个明晃晃的钢刀，接近我的身体，它就变成纸片了。他们只是非常愤怒地在宣泄着他们的仇恨，但是他们却根本伤害不到我，为什么呢？因为在那一刻我的心里面是没有恨的，是没有恨也没有恐惧的。因为我将我自己的生命完全地给他们了，完全施舍出去了。
这样，他们围绕着我大概三、四圈，捅了我几分钟之后，发现对我没有任何损伤，他们在惊讶的时候，这时候在梦里面，虚空当中，你看那个虚空什么都没有吧，突然间那个虚空就像帘子一样拉开了，中间出现一个光明的世界，然后从那个世界里面出现了很多的菩萨、佛啊。然后那个光明就普照了整个的这个空间，那些生命就在这个光中消融掉了。他们就被从法界里面降下来的那些圣贤的光，给解除了苦患，普度了他们到极乐圣土去。那个法界的光明不是别人，那是我在梦里面生出来的无我的慈悲心。所以，我也希望你能达到这一点，这个是我亲身体验过的东西，我绝对不会妄语的。
学生：老师，我就是师父这里的义工，我想请老师指点一下，我们该怎么样护好法？
老师：我对你们的要求就是一句话——做一个信神的人，做一个信佛的人。佛陀的弟子都是神灵，把自己当成人世间的神灵一样去要求自己。做一个清白的、干净的、公正的、慈悲的人，这个是神的标准。只有神能够弘法，人类是弘不了的，只有你内心里面是一个无私纯净的，为了真理可以尽形寿不悔改的，这么一个虔诚的修行者，你才可以弘法。真正的弘法不是你们去告诉别人，而是你们的言传身教。是你们的一举一动、一言一行，能给别人带来灵魂的震撼和吸引，那个是真正的弘法。
做一个人世间的神灵，做一个清白的人，做一个干净的人，做一个有信仰的人，我确确实实告诉你们，诸佛菩萨没有一刻离开过你们，随时都在你们身边，加持着你们，看护着你们，保佑着你们。
学生：我母亲今年87岁了，前几年身体不太好，去年在我的劝说下，她背您的《梦》，背过了。今年从5月份以后身体不太好，又忘了。
老师：忘了之后那就听录音吧，听我的录音也是一样的道理。我讲的这个法不是让人身体好的，就包括我自己身体不好了之后，我还要吃中药调理呢，去扎针啊，去针灸、艾灸呢，更不要说你们了。所以，我这个法不治病的，但因为我留下了很多不同的观想方法和一些修行禅定的方法，有些方法确实可以起到治疗疾病的作用，但是我并不推崇这个东西。我讲法的目的只针对人的灵魂，我只谈生和死，我只解决生和死的问题。
像你母亲这种情况，她的身体好与坏，那是她自己的因果和业。让她把她心灵的注意力放在我讲法的声音当中去，把我讲法的声音当成她的意识。然后让她的心尽量地能够放松，尽量能够柔软。她的心能柔软到什么程度，放松到什么程度，我的力量就可以进入到她的灵魂深处去，进入到她的心灵深处去。这样，她在临终的时候，她就可以跟随着我觉性的光明上升到极乐世界去。