（文字整理僅供參考）
我們人活著呀，是我們的心在活。你之所以會覺得，自己是活著的，自己活在這個世界當中啊，是因為你的心，對於你的心所經歷到的、經驗到的習氣，形成了絕對的確認，反覆地確認，形成了這種對於內在境界的，不加思索的認知。
就好像你現在坐在椅子上面，腳踩的是地板上面，你絕對不會懷疑自己腳踩的不是地板；你絕對不會懷疑自己，睜著眼睛看到的前方，不是現實，你不會懷疑的，為什麼呢？這個是經過你的心靈反覆地驗證的——我腳踩在地板上，我從來不會去分析，我腳踩的是不是地板，為什麼？這是事實啊，事實是沒有必要再去分析的。
反過來講，能讓你的心靈，升起分別的意圖的，並且投射在意識當中，跟你的概念進行對比的，一定是你心靈不確定的事情。一定是的，就像是你從來不會分別自己腳踩的地板，這個地板是不是地板；你眼睛看到的前方，是不是你真看到了，你從來不會考慮這一點的，為什麼呢？
因為你的心靈，對於你所見到的這種狀態，見到的這種體驗，見到的這種景象反饋，形成的內心的感知、感受，是非常確定的。非常確定的東西，你的心靈就視而不見了。這個「視而不見」，可不是他不想起來，而是他已經活在，這個默認的、既定的記憶當中了，這就是人的潛意識。
實際上你的心靈啊——就是我們自己內心的心靈，從來沒有真正地安寧過。我前面講過了，你不會去分析你腳下踩的是不是大地，你不會去分析你眼睛看到的是不是光線，你不會分析這具身體是不是你自己。你永遠不會分析，因為你的心靈，已經對於身體的機能的覺受，已經習以為常了，已經默認他是你自己了。這種默認，不是忽略，不是遺忘，這種默認是一種儲存。
換句話說，我們是活在心靈深處的習氣，對於身體六根的儲存的經驗之上的。就包括我們腳踩著的大地、我們呼吸的空氣、我們見到的陽光，都是我們內心極其細膩的，這種細念與認知的記憶，重複相續形成的體驗。我們就是活在心靈內在的，體驗與認知的記憶之上，只是我們自己不這麼認為了。
可是，你想一想，我們的意識所分別的，我們的心靈渴望分別的，哪一樣事物——你給我舉出任何一個例子來，我們心靈所願意去分別的，渴望去分別的，表達在意識之上分析的概念名相，哪一個，哪一件，哪一種名相，是超越了，是脫離了我們內心，對於六根六塵的這種習氣記憶的體驗，形成的認知的慣性呢？
我們所認知的一切，我們所體驗到的一切，我們所記憶當中的一切，我們所理解的一切，全部建立在我們心靈當中的，這種習氣和細念，對於身體六根六塵的記憶儲存，形成的境界當中。任何名相都是一樣，哪怕外星世界的名相，哪怕宇宙間星雲星系的名相，哪怕微觀世界的量子時空的名相，一定是建立在我們已有的、已知的經驗和概念之上，進行的類比和類推。
我們知道了現在，知道了此刻，我們才會有對於此刻的記憶，那麼，此刻形成了過去式的時候，就會有過去、現在和未來的推演，這個就是我們的思維。我們人類的思維是線性的，他一定是建立在已知的基礎之上，對已知基礎的體驗和熟悉認知的積累，作為基礎底色，去衡定未知事物的類別，這個就是我們的認知與意識的，整個結合的一套體系。
我們人類實際上是，活在心識的習氣與記憶的，重複往返形成的，感知感受的境界當中。外界的名相是感知感受相續投放，在意識當中，名相形成的對比，才會有了外界的這些形象。這個是個基礎啊，我現在給你們講的這個，是個基礎，這個就是心外無物，唯心所現。這個是個事實，是個實相，祂可不是什麼道理。
我想給你們講這個東西，什麼意思呢？一個人的意識啊，除非你的心靈，有對於某件事物去分析的意圖的時候，你的意識才會起作用。這個也是個事實，只是你們自己現在不意識而已。
比如說，你現在突然間口渴了，你的心靈的，你的內心的這種體驗啊，體驗到了，覺受到了，身體的缺水的這種狀態了；然後這種體驗呢，告訴你的心靈認知：身體缺水了。心靈認知感受到了這種身體的狀態，投射在大腦當中，在意識當中，調取跟這種狀態相應的詞彙——「我要喝水」。
然後，這種心靈的認知，形成的願望——主觀動機，會推動你的意識，去找尋能讓你解渴的東西。這兩天你不能喝水，這兩天你在吃藥呢，你不能喝自來水，你得要去喝一種特製的果汁，這個時候意識就開始分別了：要去尋找，能讓自己身體解渴的液體，但是不能是水。
你看，「不能是水」，這個就是分別；「水」和「不能是水」，就是兩種概念了。但是他那個動機是要解渴，這個解渴的動機，推動你的意識，調取你的意識概念，就形成了「水」和「液體」這兩種概念，這兩種名相。這兩種名相的產生呢，並不是意識本身產生的，而是你的心靈主觀意願，推動你的意識，去尋找能夠滿足你主觀意願的名相，對吧？
這個時候，你想去找水喝的時候，你腦子裡面想不起來別的什麼東西的，你相信我。當你身體很饑渴的時候，一定需要找水喝的時候，你想不起來，半個小時之後，你還要去跟人幽會；你想不起來，你還有一篇文檔沒有改。你只能夠想得起來，當下你心底裡面最渴望的那一杯水——那一個能夠緩解你身體焦渴的液體。也就是說，你的意識概念，一定是跟著你的內心願望走的。
你平常內心沒有願望的時候，你覺得腦子裡面亂七八糟地想，「哎呀，哪個電視劇裡面的主人公的結局怎麼樣啊？」「他們兩個這段感情怎麼那麼糾結呀？」「三角戀，四角戀啊？」「那個誰誰誰，是不是那個皇帝的私生子呀？」這些腦子裡面亂七八糟的念頭，這時候你一個都想不起來的。
也就是說，你真正能想起來的，一定是你內心想要知道的東西，而那種想要知道的東西，他一定是建立在，你的心識對於已知事物的體驗記憶之上的。如果你從來沒有喝過水，在你身體焦渴的時候，你想起來的，一定不是要去找水喝，而是要去找一個能夠讓你的身體，從焦渴當中得到緩解的某一種物質，那種物質有可能是甘蔗，有可能是一種植物。因為你從來沒有見過水，你對水沒有記憶的，你不知道水這種概念下面的體驗是什麼；在你沒有體驗記憶的基礎之上，你是不會有形成水的概念和名相的，明白吧？也就是說，概念和名相是可以改變的。
你的體驗，也是隨著你心靈曾經對於，身體六根接觸的外界世界形成的反饋，而儲存的名相經驗的體驗，而形成了水的感受，以及水的概念。當你身體焦渴的時候，如果你沒有對水形成體驗記憶的話，外界你是找不到水的，你見到水，你也不知道這是什麼東西。
換句話說，我們人的這一生啊，就是活在這兩種業力當中。一種業力呢，稱為「無記業」，就是你平常心底裡面散漫的時候啊，無所事事的時候，一會兒刷個短視頻啊，一會兒看個電視劇呀，一會兒看個網上八卦啊，這個叫「無記業」。他不是你有意思維的，他是你無意識狀態當中，川流不息的習氣和妄念，形成的那種境界的相續，這叫「無記業」。另外一個呢，就是你自己的主觀能動性，形成的這種定業，就是我想喝水，然後我找到了水，喝了它，這就完成了一個前因後果的相續。
什麼叫業呢？業，是分別的意思，因分別而有生滅，因生滅而有生滅的前因後果的狀態，這個稱為「業」。「法由分別生，亦由分別滅」，這個是文殊菩薩講的。業的表現是生滅相續，因果緣起；業的核心是分別與記憶。這是我跟你們講的第二層，就是人呢，人是活在心識內在的習氣經驗的記憶當中，被對記憶當中習氣的認知，形成的這種感受境界，推動著意識，活在我們現有的人間的這個空間當中。
我們人類的這個時空啊，他不是你生命當中唯一的世界。整個人的心識內在，心識內在思量心的範疇之內，就像是汪洋大海一樣，汪洋大海，那個比太平洋要廣袤無限、無限、無限億倍了，你是不可能逃脫的，就是一個人，人類，是不可能逃脫死亡的，沒有可能性的，就沒有這種概念。人生下來就是要死的！沒有這種讓你逃脫死亡的概念的，沒有這條路。
你可以淨化你的靈魂，往生到更高的境界的那個世界當中去，這是可以的。地上的宗教，無論是東西方的宗教，無論是那些原始森林裡面，崇拜自然萬物的那種原始的拜火教啊，崇拜自然萬物神靈那種宗教，都可以達到這一點，讓你的靈魂淨化的，但是你不可能從死亡當中解脫，絕無可能的。因為你就是海裡面的那一滴水，你是不可能離開大海的。
大海裡面啊，就是在那個蒼茫無盡的生死大海裡面啊，它有著無限的、無盡的、無量的，這種細膩分別和所分別記憶的儲存。這個就是，記憶分別和習氣的儲存，就會形成了空間，空間就是認知記憶對所認知體驗的分別。這種分別一旦被體驗的境界所凝固，他就會形成了，一段固化的經驗的獨立存在狀態。這種狀態——這種習氣獨立的，區別於其他習氣的固化狀態，就成為了微觀下思量心當中的世界。
我們現在人活著，就現在此時此刻，我們就是活在自己內心的，這些細念記憶與分別的認知的循環當中。只是因為今生啊，在我們這具身體當中的，我們的心靈的主觀意願——就是那個想要喝水的你的強烈的主觀意願，聚合了你身體六根的感知感受的習氣與記憶，將你的主觀意願，牢牢地鎖在想喝水、喝到水、能喝水的，整個的這個相續境界當中的時候，你的身體裡面的這些六根六塵的習氣，還有你主觀意願形成的動機意圖和意識形成的這種認識——這兩者，一個是識，一個是習氣，這兩種，就將你生命的內在的，那個汪洋大海的生死習氣的境界，固化成為了，今生你在這個世界，所認知到的你的這個形象，你的這個身體，你的這個主觀願望，你的這個意識和邏輯。
同時，展現出來了，你的邏輯、你的意識、你的主觀願望，所看到的外界的名相；同時，就顯現出來了，你的習氣形成的體驗和感受，所折射出來的，所投射在外界的你的親朋好友——你的愛人、你的孩子、你的仇敵、你的領導、你的同事，包括你的兄弟。這全部都是你的心靈，被你的感受和你的體驗記憶，固化你的大腦認知，形成了「他們是你的親朋好友」的這種固定的觀念和概念的，一種世間的人際關係。
如果你的內在的習氣的細念啊，沒有形成對於人性情感上的，這種固化體驗的記憶與認知的儲備的話，他就算是你爹，你見到他也跟見到陌生人沒有任何區別的；他就算是你親生的孩子，你見到他跟見到任何人沒有任何區別的，因為你對他內在沒有感受。
沒有感受的記憶，沒有感受的體驗，沒有感受相續形成的這種心識分別的波動，外界的人，他只是一個名相而已。你只是見到他了，你對他不會有任何感受，不會有任何體驗，升不起任何愛恨情仇的，這種人性七情六慾的內在波瀾的。也就是說，真正讓你活著的，牽動你的心的，不是外在的感受，而是你內在習氣，對於習氣認知的記憶的翻滾。
我們人類啊，就是活在心識的習氣和細念的分別當中。是我們今生對於這些習氣凝固而成的境界的強烈的渴望，固化了境界本身，將我們認知體驗深處那個靈魂，鎖死在了今生這一場電影的銀幕當中。
但是在那個海洋當中——在你的思量心的海洋當中啊，可不只有人世間這麼一個電影場景，那是有無限量個、無數兆個，不同的時間、不同的空間當中，被你在那個空間當中的習氣和細念，所凝固形成的那個境界當中的你的認識。只是他們在那個境界當中，那個習氣和細念固化的場景比較淡漠，對你的今生的這個人格，起不到直接左右的能力而已。
反過來講，當你今生的這個人格，從構成你人格的習氣和細念當中，不斷地淨化，不斷地融化，不斷地隨著你的人格的，不斷地消散、透明、融化之後，細念得到釋放，習氣得到淨化、融化，隨著你人格當中靈魂的甦醒，其他空間那個地方的，那個不同時空的，被習氣和細念固化的那個你，他們會同時甦醒的。
當無窮無盡的生死大海當中，不同世界的那個你，都甦醒了，都在不同的境界人格當中，開始解脫人格，甦醒了內在的原始的，你生命的性質的時候，你會發現啊，在三界六道輪迴當中的，只是被習氣的海洋，被認知的這些堅固的妄想，凝聚成的一塊一塊的冰塊。而從所有的冰塊當中，能夠甦醒過來的，卻不再是冰塊，那個是整體的光芒。就好像是天上的陽光啊，照射在海水裡面去，在海水的波浪當中，在每一個波浪的水花當中，都有光明的那種光線的存在。
我在今生的，現在此時此刻的這一個身體當中，這一個冰塊的凝固的這種業力狀態當中，淨化了我的人格，從構成我人格的細念與習氣當中，解脫了習氣的凝固，解脫了認知的錯覺。
隨著人格的消散，我內在靈魂的這個靈呀，從魂魄的習氣和細念的境界當中，開始解脫的時候，你會發現，隨著我這一束光的甦醒，其他的不同世界當中，被習氣和細念禁錮在不同世界當中的，那個不同身份的我，他們也在同時甦醒。原來甦醒的並不是他們，原來甦醒的只是光而已。而我和那些禁錮在其他世界當中的，我的意識和思維，都是因為背離了光明，而沉淪在歷史上不同時空當中的，體驗的記憶和習氣的相續。這段法講起來很龐雜。
人類啊，有一個錯覺，認為自我才是真實的。可是修行的人啊，當你真正甦醒了之後，你會發現，自我是從來沒有真實存在過的。我原本不想給你們講這麼多的，因為這個東西，實際上都是很無聊的事情，為什麼呢？這個不是一個神，應該留給地球人的東西。
我講的這個東西啊，距離人很近了，已經，就是距離人類已經非常接近了。人類一直在探索另外的時空，平行的時空，實際上就是心識記憶對於習氣凝固，形成在……就在人的認知之下，在人的人格認知之下，在人的靈魂境界那個範圍之內，平行的靈魂的過去的業力，凝固成的定業，包括跨越我們這個時空，在靈魂的那個層次，形成的未來的定業，就時間和空間，都已經註定好了。
時間是個閉環，就他從一轉到十，他又會重新轉回來，你知道吧？時間是個閉環，為什麼呢？因為人的心識分別是個閉環。時間是心識分別的波動，呈現出來心識分別的延展，這是時間的源頭。但是時間對於整體人類而言，是一個無法跨越的一種障礙。
人類跟修行人的根本區別就是：修行人啊，是你的靈魂內在的光明；人類是，除了這光明，就認為全部都是自己——靈魂的這種細膩的記憶，是自己；靈魂當中細膩的感知，是自己；然後，靈魂的細念和感知形成的認知，是自己；這個認知固化了習氣的體驗，是自己；這個自己的體驗和認知，形成了這個自我，然後攀緣了「眼耳鼻舌身意」六根，形成的感情的波動是自己，形成的慾望的境界是自己，形成的肉體的這種改變是自己；形成的人體器官對於外界的記憶，聚合意識形成的對這個世界的理解，這個是自己。就是人類，永遠活在攀緣當中。
反過來講，我前面講過一句話，「你永遠不會去分析自己，腳下面踩的是不是大地」，為什麼？因為你心裡很確定。反過來講，能夠讓你的心，剎那不停相續；剎那不停的相續的心，形成的主觀願望，推動了意識，一刻不停在思索。這兩者，就證明了，你的心，對於你目前所謂的「活著」這種狀態，是不確定的。如果他是確定的話，他是不會分析的，這個是你們永遠想不到的事兒。
你為什麼不能停止自己的思想呢？你為什麼不能停止自己的內在的這種主觀能動性的願望呢，為什麼不能停止？因為你們接觸不到那麼精微的那個空間，你們接觸不到自己內心極深處的本來的生命的意圖。我告訴你為什麼——因為恐懼。
因為心已經迷失了，他必須要通過尋找，來確定自己是真實存在的，知道吧？如果他真的是真實存在的話，他不需要再去確定自己是不是真實的。這個就是光與業的關係。業，一定要通過分別，來證實自己的實有；而光明當中是沒有分別的，所以光明本身，祂是亙古不變的，祂是歷久常新的，這個就是靈性宇宙。
我現在平常的這種生存狀態呀，就是長期地、長久地處在靈性宇宙當中，我是處在那種知覺身，在知覺那個層面上面。知覺，你們把知覺想像成為一個雞蛋殼，對於你們而言，你們是這個雞蛋殼裡面的，靈性透過雞蛋殼照出來的那種夢境，你們是生活在夢境當中。我呢，這整個雞蛋殼，是霧化的，就像是一團沙塵暴一樣，就像是那個霧化的狀態吧。原本是有形的一個……怎麼說呢，原本是有形的一團黑色的這種，像是……
我用個人類能夠知道的狀態，跟你們比喻一下靈魂的狀態，靈魂的形態。你們吃過果凍吧——孩子吃那個果凍，思量心，人類的思量心，就是類似於那種果凍的形態。他是一個看似固化，但是實際上內在是有那種細膩的習氣和細念，相續構成的一個汪洋大海。
因為他的相續太緊密了，所以人們分辨不出來那個是真的還是假的，人們認為那個本身是存在的，實際上他已經是一種業力凝聚的形態了。整個人類的思量心，就說是想陰啊，想陰所體現出來的，就是類似於像一個果凍，像一個黑色的果凍那麼一種狀態，但是很大。
對於修行者來說，對於我而言，我內在的思量心——這個果凍啊，已經被打散了，是霧化狀態的。霧化狀態的那個核心啊，祂就是光明。對於你們來講，你們是固化狀態的。你們是固化狀態的這個果凍當中，隨著果凍表面的這種波動，泛起的那一粒一粒、一浪一浪的那個業潮。那個業潮就是你們的靈魂，那個靈魂就是你們的人格意志當中的細思量。
就說你的眼睛在看，你的意識在分析，你的耳朵在聽，你的心靈的主觀願望在聽我說話，可是在你的主觀願望背後，極深的地方，還有一個靜靜地、細細地感知你在聽我說話的那個感知力，那個感知力就是你的靈魂，就是你的細思量。
就是在你完全不靠自己的意識思維，完全脫離了你內心的主觀慾望的，主觀願望的，那種安靜的，不被外界所干擾的情況下，你內在的細思量，會有他慣有的思維模式和深層記憶的，那個就是你靈魂的記憶。為什麼有的人，他對於藝術有著天分呢？他一看到這幅畫，就似曾相識。對了，我告訴你們，怎麼找到你們的靈魂啊？當你見到一個事物，有似曾相識的感受的時候，那個就是你的靈魂在起作用了。
有的人做算術很厲害，小小的年紀，七八歲的年紀，可以解開大學教授都解不開的那些難題，為什麼呢？他看到這些題目的時候，他的內在的靈魂，就是那種細思量，對這個題目有著先天本能的記憶，那種記憶是來自於靈魂的，不來自於他今生的意識和他今生的人格願望。所以說，你們怎麼可能要去否定靈魂的存在呢？有人世間這種超常的神童的表現，就足以證明，靈魂是在不斷地重複著他前世的記憶的。
但是在今天的我的內在的思量心，想陰的狀態當中，我的想陰是完全被打散的，就像是那個……我跟你們說一個比喻，就像一個冰塊啊，你們是冰塊，我那個冰塊已經放在火上啊，放在那個烈火上面，已經把它蒸發成一團汽了，已經沒有冰塊。就現在我整個靈魂狀態，是霧化狀態；而霧化狀態當中啊，那個核心是金色的光明。
我現在內在狀態就是，我是那個金色的光明，那個光明呢，祂可不是只有核心那麼大一點兒。因為他是霧化的——習氣和細念是霧化的，所以說，這個金色的光明，祂可以滲透在每一個霧化的習氣的細念和習氣的體驗之中，你知道吧。就整個這團霧化的思量心，他整個都是光明的，但是他是有霧化的這種顆粒在，他是有霧化的這些習氣和細念的顆粒在，但是習氣和細念的顆粒的核心，周邊空間全部都是光明的。就整個我的內在的靈魂體驗，祂是一團霧化的光明，而這個霧化狀態的核心，這個核心的光明當中，卻本身沒有顆粒，本身沒有霧化，光明本身和霧化的習氣、霧化的細念分別，沒有任何關係。
也就是說，光明祂是個整體，光明本身不存在著被霧化所改變的可能性，祂會被霧化凝固後的思量心的，這種果凍的黑色的海洋給遮蔽住、掩蓋住，但是海洋是不可能改變光明的，他們不在同一種層次當中。
就像是紗窗，不論你是什麼質地的紗窗，金屬的、塑料的，哪怕你是鈦合金的紗窗，你能改變空氣嗎？你能改變空間嗎？不論什麼樣的性質的一個紗窗，什麼材質的，什麼形態的，什麼樣子的，你只能遮蔽空間。它層層層層的紗窗掩蓋在一起，變成一堵牆了，你把這空間給遮蔽住了，你不能改變空間嘛。那麼習氣也是一樣，習氣和細念形成的這種想陰，可以遮蔽生命本具的靈性的光明，但是他無法觸及光明，更不可能改變光明。
所以說，平常我的狀態，就是屬於那種天堂，我是處在天堂之內的，但是沒有完全融入天堂，就處在想陰之上的，腳踩著想陰，腳踩著這個思量心，處在天堂的邊緣境界的這麼種狀態。因為當那些霧化的習氣呀，完全消散完了之後，只剩光明的時候，天堂就畢現於前了。
當天堂畢現於前的時候，三界六道的這些世界呀，就全部都霧化掉了，就熄滅了。天堂當中是沒有三界六道的，三界六道隨著天堂的展現，就全部變成了一場夢境一樣的。
可是，就這樣，天堂這個境界呀，對於我們人類來講，那個就是你人生當中，所能夠體驗到的最好的境界了，最幸福的境界了。當天堂甦醒了之後啊，就對於我而言，當天堂甦醒的時候，你會感覺到身體裡面，身體每個細胞極深極深的，都脫離了細胞形態的，細胞最本質的那個地方，就每一個細胞裡面，都甦醒了同一個性質，而那個性質，在每一個細胞裡面都存在，但是祂卻脫離了每一個細胞的間隔，是一個整體完整的生命。
祂那個整體完整的生命甦醒了之後，你就會覺得：時間啊，根本就沒有存在過。過去和未來就是在，全部都是你生命所蘊含著的……就像是你做了一場夢一樣，時間是你夢裡面的一種因素，而你從夢裡面甦醒過來的時候，那個甦醒過來的，才是原始的你自己，而你原始的你自己，卻是無限量的、無邊際的、整體不可分的、從來沒有改變過的，那種狂喜、大樂、莊嚴與幸福。
天堂的最直觀的體驗，就是純潔；天堂最本質的感受，就是狂喜，極樂的狂喜，就像是有點類似於，就是男性啊，在性高潮的時候——在射精的時候，就那麼幾秒鐘時間，那種極度狂喜的、忘我的狀態。但是那種狀態，是對天堂的這種狂喜的一種模仿。
那種狀態當中，天堂的那種極樂的狀態是極盡深邃，祂整個生命從內到外，都是那種極樂的、光明的、純淨的、無限的、永恆的狂喜狀態，永恆的亢奮和永恆的幸福狀態，祂不分內外，而男人在性高潮的時候，射精的時候，他只是身體表層的那一層，那一點點的快感。
可是，如果整個生命都是這種快感，而且是永無止盡的，那麼，那個就是有點類似於天堂的那種狂喜的狀態。但是天堂那種狂喜狀態，祂非常純潔啊，祂沒有名相的，祂不會因為任何事情不狂喜；祂不會因為任何事情不極樂；祂不會因為任何境界，而失去了祂愛的本質；祂不會因為任何的分別，而導致了祂光明有任何的衰減。
天堂就是永恆的光明、極樂、完整、幸福。天堂是完美無缺的，祂是亙古永恆的尊貴、富足和光明。天堂當中沒有痛苦的，天堂當中也沒有分別，因為天堂當中只有愛，愛裡面是沒有恐懼的。愛之中沒有恐懼，所以一切分別在愛之中，就自動消融掉了，自動消失了。
永恆當中啊，是沒有剎那的，就永恆當中沒有產生過剎那，所以過去和未來，在天堂當中是不存在的。天堂就是完整的，完美無缺的，當下的圓滿。記清楚了：天堂是完整的，不可分的，熄滅了過去未來的，當下的安寧與幸福的圓滿，這是天堂。
天堂當中，沒有地上所謂的靈魂的投生，也沒有思量心的汪洋大海，沒有靈魂的過去、未來與現在，沒有人間世界，也沒有六道輪迴。天堂當中看六道輪迴，看人間世界，只是迷失了天堂本身愛的恐懼，投射出來的夢境而已。當你甦醒那一瞬間，夢境瞬間瓦解了；隨著夢境的瓦解，你就在永恆當中甦醒了；隨著永恆的甦醒，時間的過去未來，剎那與當下的一切分別，盡皆熄滅了——那個就是天堂，不可思議啊，很幸福。
可是天堂在悲能當中啊，在悲能當中，天堂就是一個剛出生的嬰兒。在悲能當中看天堂，就是，「這是我兒子，祂確實是我兒子，這是我親生的兒子，但是祂剛出生」，你知道嗎？可能就是身上的胎衣剛剝下來，身上的血水剛擦乾淨，白白嫩嫩的一個小胖孩兒，就是我抱到手裡面，那個是天堂。
天堂在悲能當中就是，「我承認祂是生命，祂跟我一樣是生命；除了天堂以外，都不能稱為生命的」。除了天堂以外，都是鬼魂，這個是我對三界六道所有眾生的一個評價。
除了天堂之外，除了永恆的、無限的、完整的光明靈性之外，除了靈性完整的永恆之外，一切生命的形態和分別，都屬於鬼魂，包括三界內的神靈，屬於鬼魂。因為鬼魂的含義就是分別與恐懼，鬼魂的表現就是因果與相續，明白嗎？是凡在生滅和分別當中的，都稱為「鬼」。
在悲能當中啊，我所說的這種永恆的、無限的、完美無瑕的靈性的完整，就像是一個剛出生的嬰兒一樣——純潔、純淨、生命，但是他很無知，他什麼都不懂，他連話都沒學會說呢，他什麼都不懂，他什麼也不知道，但是他是生命，就僅此而已。
在悲能當中啊，我跟你講，什麼東西你就是失去了之後，你才覺得珍貴，你知道吧？像是今天我在跟你們講悲能的時候，我已經跟悲能啊，已經離開了；我離開了，我才想起祂的珍貴的，你們知道嗎？
因為我在悲能那個狀態當中啊，我隱隱約約能記起來的，就說是，我完全沒有任何的心思和想法，去動念頭，去想記憶悲能什麼樣的狀態，為什麼？因為悲能才是我真正的自己。
當我甦醒了悲能的時候，在那一瞬間，在那幾秒鐘時間，整個世界都消散了。自我也消散了，記憶也消散了，心識也消散了，動機也消散了，認知也消散了，任何的企圖也消散了。就是在悲能無限的慈悲與無盡的智慧當中，我與世界是一體的。
你不要看那麼短短幾秒鐘時間——短短四五秒鐘時間，在這四五秒鐘時間之內，我已經經歷了整個宇宙從誕生，到成住，到敗壞，到消亡的無數劫的歷程。在那短短的四五秒鐘，整個宇宙的過去與未來、成住壞空，在我內已經成住壞空了無限兆次。
我記得有個佛經裡面講過一段話，是阿難問的，還是誰問的，就問釋迦牟尼佛：哎呀，你看一個修行人多麼不容易呀，他在地球上修行，要經歷多少大劫呀，才能夠修行（到）佛的境界。
釋迦牟尼佛回答他說：當你覺悟那一瞬間啊，你會發現，你在三界六道輪迴當中，歷經的無數億劫的生死過程，只是在電光火石之內發生的，只是在電光火石之內完成的。因為在你的實相，在覺悟了的如來實相當中，一切都沒有發生過。
所以說你看，我今年都是50歲啦，我從19歲修道，到今年三十一年了，我總共大概真正完整地融入，有三次。算上一次——一次只是一個暫時的融入，大概有四次，按照三次算吧，那一次也不能完全算的，只是一半兒進去了，一半兒沒有完全融入，只是體驗到了。我完全融入悲能就三次，每次的時間大概就是個……最長的一次大概是十二秒鐘，這是我能記起來的，像這一次，大概四五秒鐘時間，五秒鐘時間吧。
但是在那五秒鐘的悲能的狀態當中啊，在這個狀態當中，我不會有……就說在這個狀態當中的話，就完全沒有我的存在，完全沒有自我的存在，完全沒有宇宙時空的存在，完全沒有侷限，完全沒有心識與名相的間隔。生命和悲能，過去與未來，細菌與諸佛，他/祂都是「我」，「我」在一切之內，一切在「我」之中。
在電光火石之內，在那個悲能境界當中，過去未來宇宙當中的一切的一切，全部都是盡收眼底的。在悲能的無限的，這種莊嚴、巍峨、龐大，不可用語言與感受去理解的那種恢弘，在那個恢弘當中，是融化了一切眾生的名相間隔的。一個佛和一個水溝裡面的細菌，平等——性質是平等的，甚至於名相都是平等的。
因為名相在悲能當中，都是屬於雜質，早已經被悲能給融化了，所以整個世界在悲能當中，是一合相。就是無論它是螞蟻，無論它是牛、馬、鬼，無論它是陰間的餓鬼，還是無間地獄那些厲鬼，無論他是人世間最壞的、最惡毒的人，還是天上神聖的神靈，無論祂是法界的大菩薩，還是一真法界的那些諸佛，這些名相，眾生的境界，眾生的智慧，眾生的心識分別，在悲能當中，全部都是被蕩然無存地融化在，悲能的恢弘、巍峨的這種赫赫威德當中。
眾生世界是一合相，而這個一合相本身，卻離了一切相。這個可不是清淨心啊，清淨心是你臨在一切當中，能夠清晰地、無漏地，覺照普照一切眾生的心、意、思維、業力、願力、前世因果，這個叫智慧，祂是一種圓覺普照的狀態，這個是佛的狀態，一般的覺者都能達到。一般的覺者，像是什麼辟支佛呀，獨覺呀，包括一些菩薩呀，都能達到的，這個不稀奇的。
你覺知到了什麼，就像是我很輕易地能知道，一個人的心思裡面最隱秘的想法，因為我可以解脫，因為我的靈魂啊，是霧化狀態。霧化狀態的那個我呀，我是霧化狀態裡面的光，我是靈性，我是不受構成靈魂的習氣和細念的阻礙的，我可以看到自己內心深處，極其細膩的想法，極其細膩隱秘的動機，極其細膩習氣的記憶。
在我的心識的認知念頭，沒有升起之前，我就能夠見到升起這個念頭的因素。我能夠見到我內在的，構成靈魂的這些習氣的因素，我當然可以見到你們的心識內在習氣，和習氣的記憶，和細念相續的那些形成的因素了。所以我知道你們內心裡面的每一個念頭，和每一個隱秘的那種經驗，是一點都不稀奇，知道吧，一點都不奇怪的。
所以說是，我平常跟你們講法的時候，我能夠把三界六道的無盡的時空當中的，這種無盡的奧秘說出來，你們很多人聽了之後，覺得很震撼啊，哎呀，很驚訝，千古以來的秘密，都讓我一堂一堂的法講出來了。沒有人再能夠像我這樣，把「色受想行識」呀，包括釋迦牟尼佛在《楞嚴經》裡面講的五十陰魔——就是從人的內在見精和六根六塵的這種相融形成的對境，解釋得如此清楚的了，因為他是實證嘛。
因為我真的是一種靈性的、光明的狀態，在為你們這些習氣業力聚合而成的，這種靈魂業境在講法，所以說對於你們而言，是現象界的一種事物名相；對於我而言，我看到的是，具有生命性的、靈性的前因後果兌現的一個緣起。就說我看到的世界是靈魂的世界，你們看到的是名相的世界。
所以我在跟你們講法的時候，可能你們就會覺得很震驚，很透徹，很完整，非常地細膩，非常地究竟。可是我告訴你們啊，智慧呀——這種覺照普照的大智慧，在悲能當中啊，屬於錯覺。
為什麼呢？悲能是沒有照見的。因為所有被照見的一切，全部被悲能融化了，也就沒有一個去能夠照見三千大千世界的這個……大千世界都融化在悲能當中了，那麼這個能夠照見三千大千世界的，這個圓覺普照的照性，祂也就變成了錯覺了。所以悲能是究竟的、終極的寂滅，但是那是一種極其浩瀚的、極其巍峨的、極盡莊嚴的，不可說的狀態。
但是，就像我剛才給你們講那種完美無限的、不可分的靈性光明，在悲能的境界當中，那個就是一個玩笑。就是我抱著我那個兒子，我剛出生那個兒子——那個靈性生命，我抱著祂，我很愛祂，那個是我的孩子，那個是我生命的傳遞。祂什麼都不懂，那個天堂啊，就是我給祂的玩具。就是那個剛出生的嬰兒，為了哄他玩兒，我給他一束光，那束光就逗你玩兒，讓你不要哭啊，不要每天喊著吃奶，拿著那束光去玩兒去，那束光就是天堂。
悲能這個……也就是今天我在跟你們描述悲能的時候啊，已經失去了那天的狀態了，因為我已經不在那裡面了。就是因為不在了，所以我才想念嘛；就是因為不在裡面了，所以說我才能夠記憶起來祂。因為在裡面的時候，人是沒有記憶的；而在裡面的時候，人是沒有興趣去，對任何事情有任何的分別的。因為任何所分別的境界，任何能分別的心識，在悲能當中都是錯覺。
悲能是沒有「我與我所」，沒有「能與所能」的。你想，連圓覺普照的——普照十方這種大智慧，在悲能之中都屬於錯覺，悲能之中是融化一切，融化一切的，就是一切名相的，本質的性質的最究竟的本來面目，就是悲能的本身。
這句話，你們……就是人類的這個思維意識，他沒有空間，他沒有辦法理解這種「全息」的狀態。就說你們認識事物，他一定要通過名相的對比來認識——「這個是黑的，這個是白的」，「這個是一，有一才有二，有二才有三」，思維是線性，你知道吧？
但是在悲能那個狀態當中，「祂」是全息的，「祂」既在「一」當中，也在無限當中；「祂」既在剎那當中，也在永恆當中；「祂」既在微生物當中，也在諸佛當中；「祂」既在大菩薩當中，也在地獄惡鬼之中；「祂」既在善之中，也在惡之中；「祂」既在死之中，也在生之中。
沒有任何是脫離了悲能的，或者說一切升起的緣起緣滅的，一切智慧的，以及智慧所普照的，都是屬於悲能當中，都在悲能當中，都已經被悲能融化了名相、內涵與性質。
在悲能的無限的……就是我用來形容悲能的詞彙，只有兩個——巍峨，莊嚴。就是除了這兩個詞，我沒有辦法用第三個詞來形容祂。因為連「神聖」這種詞，咱們用來說上帝的，還用來說佛的，「這個佛很神聖啊」「上帝很神聖啊」「祂們帶著聖光下來呀」「祂們在人世間救苦救難啊」「祂們的儀表，洋溢著這種神聖的光明呀」，就神聖這個詞，概念背後攜帶的境界，在悲能當中，是用來形容動物的，你們知道嗎？就像是我們說「哎喲，這個小狗兒挺可愛」「哎，這個小貓，你看毛茸茸的啊」，「挺可愛」就是神聖，知道吧？
就說是在悲能當中，是沒有「神聖」和「卑賤」的這種定義的。悲能當中，那個最低賤的鬼和那個最神聖的佛，在悲能當中是平等的。就是你們去感受，這個平等帶給你們心靈的無限廣袤，但又無法言說的，當下寂滅的那種恢弘。那才是真正的大如來的境界，那個是不可思議的。
在悲能當中，有最明顯的一種體驗啊，就是在瞬間啊，就在瞬息之間，億萬分之0.001秒之間，宇宙的過去與未來的生滅相續、緣起輪迴，就已經完成了無限億兆次了。或者說，這個我呀，是悲能流落在三界六道當中，無限億萬個的我的其中的一個。
除了這個我的意識和這個我的心識之外，還有無限億劫個不同世界當中的，眾生的心意形成的這種認知，被認知體驗凝固心意形成的自我與形象，凝固在不同的業力固化的世界的時空範圍之內。那一切眾生的原始面目，都是悲能，我只是悲能在這個世界當中，在這個時間點上，甦醒的其中的一個「祂」而已。
或者說，我是「祂」流落在三界六道當中，所有生命當中，在這個時間段醒過來，傳遞「祂」意志的人。但是你們每一個人的本來面目都是悲能，只是你們現在想不起來而已。
在悲能當中，沒有過去和未來；悲能當中，也沒有生和死；悲能當中，有的僅僅是錯覺的迷失而已；悲能當中，沒有死，也沒有生，有的只是錯覺投射出來的幻想而已——夢境。但是想要回到悲能啊，你必須得要經歷寬恕與愛的道路。
我跟你們講過的，我是智慧成就的，我是從學習釋迦牟尼佛的教法，我是從思維修開始的。從思維修，然後修到內心的止觀，保持心靈的這種對於信仰和真理無限的虔誠。這種虔誠心，大於自我意願保護的這種渴望的時候，心靈就可以勇敢地，去跟自己的慾望和自我的主觀意圖，劃清界限。就是我要真理，而我的主觀意圖想要女人，想要去吃飯，那麼我就要做一個選擇：我是要真理呢，還是要跟著我的心理意願，去向那個女孩兒表白真情去呢？這就是選擇了，有對比才有選擇。
當你一次一次選擇真理了之後，你的心一次一次面向真理的時候，這個面向真理的時候的，內在的這種心靈狀態，他就會形成，習慣性的安寧、清澈、純淨、無私、透明的這種狀態。這種狀態，他隨之會帶給你身心的體驗，就是柔軟、清澈的，內在是像被水洗過一樣的，純淨和安詳。
久而久之，這種純淨和安詳，他會成為你的心靈本體。久而久之，這個純淨安詳的內在，會出現清澈的、不動念的、凝定的光明，那個就是你的意識，已經開始從你的認知當中脫落了。隨著你的意識從認知當中脫落，你認知當中蘊含的見精，就開始心光發動了，這就到了奢摩他的境界，證到阿羅漢果了。
隨著這種心光發動越來越強烈，心光當中，就開始浮現你的習氣、你的細念，相續而成的靈魂的這種思慮心了，這個時候，你就進入到三摩地了，想陰破了。
當你的心靈內在見精浮動，開始心光發動的時候，心光當中會出現，脫離了你的心靈認知，而浮現出來你的靈魂的，那種思慮的，人格深處的細思量的時候，細思量在你的心靈內在見精當中，被見精的光明所分解的時候，你就可以看到，構成你的人格自我的習氣、記憶和認知的，這種分別的記憶了，你就可以看到自己的靈魂了。而你是怎麼看到的呢？是通過你內在的見精的光明發動而看到的。
靈魂在見精當中，被融化的過程，就進入了三摩地，想陰破。從想陰開始破，到想陰破完，我用了……我是2015年嘛，2015年到2022年，我用了七年時間，想陰破完。想陰破完了之後，三界六道當中就不再有你了，你就進入到了行陰流。
行陰流呢，就是人的這種覺受，色受想行識嘛，行陰流就到了人的覺受這個境界。覺受的體驗，就是靈魂霧化的狀態，覺受的狀態就是知覺。知覺就是由霧化的靈魂狀態，呈現出來知覺裡面蘊含的這種靈性光明，這個靈性的光明就是覺知，就是人的識陰——覺知，我現在在這個地方。
當後面這二十年，當這個霧化的習氣和細念，完全被淨除了，靈性完全展現了，那個就是行陰完全呈現出了，祂原始的面目，那就是宇宙終極意識。隨著宇宙終極意識的不斷甦醒，那麼被宇宙終極意識所意識的，這些覺受的行陰流的這種大海呀，就會完整浮現出來靈性的天堂的完整樣貌。未來二十年嘛，就是這整個過程。
當我在70歲的時候，當這個行陰流，完整呈現出來這種靈性的天堂，知覺完全甦醒了靈性，知覺就消散，就意味著，構成知覺的習氣與細念的沉澱消散了。三界六道的靈魂消散了，構成三界六道的基礎，構成思量心的習氣和細念，也就完全被淨化、消散了，那麼整個三界六道，就完全進入到了，靈性光明天堂的普照當中，那時候就是天堂進入到人間來了。
那麼在人間，我這個肉體細胞啊，這個由肉體細胞構成的，人類的形態啊，那麼就是屬於行走在地上的基督，就是在人世間的如來，在人世間的佛陀。那個時候，那個就是隨處可見的神蹟。
有一句話叫做「言出法隨」，說的就是二十年之後那個修行者。「言出法隨」，就是我說什麼，那麼隨著我說什麼，地上就會出現什麼。當年釋迦牟尼佛也是一樣的，當年那個耶穌在世上、地上行使神蹟的時候，也是這樣子的——言出法隨，二十年之後的我就是這樣。
隨著行陰流的完整呈現，就意味著構成想陰的細念與習氣的，徹底的淨化、熄滅。也就是說識陰——阿賴耶識那個識陰，那個宇宙終極意識，那個覺知，就完整地呈現在了……就是完整地以天堂呈現出來了生命的原始狀態，那個時候的我，就是宇宙終極意識。
隨著宇宙終極意識的，不斷地圓滿著祂意識的，最細膩的、最剎那的這種分別，這種分別呈現出來靈性最原始、最完整生命的光輝的時候，那個悲能啊，和天堂之間的最後一絲的界限——那個覺知啊，就開始融化了。
隨著覺知的融化，那個宇宙意識啊，也就開始慢慢地消散了；隨著宇宙意識的消散，宇宙意識所呈現出來靈性的這種天堂啊，也就開始融化了；隨著靈性光明的融化，法界的智慧——那種龐大的、無盡的、究竟的、純潔的、透徹的、生命性的智慧，就會瞬間滲透在靈性光明，曾經佔據的三界六道的微塵時空當中來。
原本是靈性的、永恆的、愛的生命之光，取代了三界六道之內，微塵世界眾生的生命因素，對吧？隨著這些靈性光明的融化、消散，那些靈性光明背後的空間，就呈現出來了生命性——那種純粹、完整的莊嚴的智慧，那個就是法界的智慧。那些法界的智慧，同時又會體現出來悲能的無限弘大、莊嚴、巍峨的，那種燒融一切、接納一切、融化一切的大慈悲。
智慧，是生命。我跟你講，智慧不是你們人類認為的一種認知、一種體驗、一種感受、一種智商，智慧跟智商一點關係都沒有，智慧是純粹的生命。我用一個最直觀的例子告訴你們，什麼是智慧。
你們看到窗戶外的光了吧，太陽光。如果那個光，是有生命的，你們今天就想：那個光本身是有生命的，那個光本身是具有造物能力，具有了解能力，具有智慧的，那個就是智慧的形態。但是法界的智慧，祂有光的性質，但是祂沒有光的形態，你知道嗎？祂具有光明普照萬物、滲透萬物的這種性質，但是祂卻沒有這種明亮的顏色和光的波動的形態，祂是一種無相光。
隨著這種覺知的融化，覺性的這種普照智慧，就取代了靈性天堂原本佔據的，這種光明普照三界六道的範圍。那個時候就是……換句話說，整個三界六道，從人間的表面的現象，到人類意識所能理解的現象背後的邏輯內涵，到邏輯內涵之下的，心識感受的七情六慾的，形成的人類的這種冤親債主待的這些微觀世界，再到你的心識內在認知深處的更微觀的，三界六道更高層次的世界，再到你的心識認知深處的，由細念和習氣構成的靈魂的，輪迴轉世的更微觀、更細膩、更龐大的三界六道的世界，一直到你的思量心本體的，由細念和習氣構成的汪洋大海——生死汪洋大海，一切一切全部，都在智慧的普照之中，都在悲能的接納之中，那麼三界六道，就已經完整地融入到佛的世界了。這個就是一個大修行者，整個圓滿的過程。
一個修行者圓滿不是他個人解脫，要說解脫的話，我兩年前就已經是神了。我48歲1月20號那一天，我就已經是個不死的神了，我已經是一個超出了三界六道的，不在三界六道生死輪迴當中的一個真神了，三界一切生命一切神，見到我都要頂禮膜拜的。我那時候就已經是了，可是你們要知道，現在我未來這二十年，這幾十年，我要圓滿的是一個如來的世界。
有很多人，有些人就覺得……說他們給宗教裡面的人弘法啊，很多宗教裡面的人不接受，為什麼不接受呢？我講的跟釋迦牟尼佛講的法義內涵，是一模一樣的，他們為什麼不接受？因為這對於宗教裡面的人來講，是不可能的事，你知道嗎？
幾千年了，從釋迦牟尼佛到現在，2600多年了，我們按照二十年一代人算，總共130代人。130代人的話，每代人咱們不要多算，算是2000萬修行的人，多少人？26億人，26億人修成了幾個佛？我們把宗教裡面，佛教裡面，那些諸佛的什麼成道偈拿出來看，也就是100多個吧。26億人，100多個佛，這個比例算高，還是算低呀？
26億人，就說是2600多年的時間，26億人——這麼龐大的人口數字，都讀著同樣的佛經，為什麼沒有一代一代地出現，成千上萬的覺悟者呢？因為這種事情是絕無可能出現，人們絕無可能通過文字、通過禪定成佛的，你知道嗎？除非這個人，這個修行者是祂留在三界六道當中的記憶，所以我才可能通過短短幾年之內，才能夠跨越，其他的那些修行者，要橫跨三大阿僧祇劫，才能夠證得的一個究竟智慧。
人家說「你是假的，你在胡說」，後來我在網上還看到一個很無聊、很可笑的一個言論，就是他們說，我寫的文章啊，不是我寫的，是大概我背後有個團隊，有七八個人共同寫。為什麼呢？從這句話背後，你們可以讀出來兩條信息。
第一個，他們是驚歎於這些文章背後蘊含的智慧的，他們認為這些智慧，是不可能源自於某一個人，而是源自於一群在佛教裡面修行了很多年的大德高人，才能寫出來的，共同智慧的結晶。他們承認這一點的，他們承認這個文章背後是蘊含著究竟智慧的，是吧？
第二點，他們不承認在人世間會有人能「一個人」達到這種高度。可是，如果是我僱人寫的文章的話，那麼怎麼解釋我現場去解答不同人的問題呢？怎麼去解釋，這些由音頻和視頻錄製的，我在講法時候狀態當中，講出來那些甚深的奧義呢？我現在身後有誰呀？我現在是哪一個人給我拿的文稿，讓我在給他念啊，對吧？
所以說，你們是依靠什麼證據和理由，認定釋迦牟尼佛是佛的，你們就今天應該依據什麼理由，來認定我是不是覺悟者，因為我們只是「依法不依人」的。釋迦牟尼佛，晚年的時候曾經講過嘛：末法的時候，會有很多魔王的子孫混入佛教，披上袈裟來敗壞我的教法；同時，有一個最明顯的徵兆，就是他們這些魔鬼，魔王的子孫啊，去排斥那些真正的修行者，去用他們宗教的身份，去打壓那些真正的修行者，試圖讓佛法徹底滅絕。
可是，對於我而言，我只認真理，我不認宗教的。我從來不去寺院，我也不上基督教，我只學釋迦牟尼佛的教法，我只履行基督耶穌的寬恕與愛。就祂們兩個是我的導師，神是我的導師，宗教不是我的導師。換句話說，今天修行者在人世間所做的一切，就是為了將眾生的靈魂，從宗教的這些腐敗、骯髒、黑暗的業力境界當中，解救出來。這個實際上在佛經裡面也記載過。
我們怎麼樣能認定釋迦牟尼佛是佛呢？咱們沒見過祂呀，祂電話號碼我也不知道啊，家庭住址我也不知道，對吧？甚至祂長什麼模樣，身材多高，是卷髮，是直髮啊？我也不知道。祂眼珠什麼顏色，祂說話的音量是大是小啊？我也不知道。
我憑什麼知道祂是佛？你們告訴我。就是因為祂留下來的文字，你們知道嗎？千年的文字會說話的，祂留下了那些解答眾生生死疑問的智慧，就足以證明，這個人是一個大覺悟者，覺者為佛。
那麼今天同樣的，這個修行者留下來的這條修行道路，這個修行道路當中，事無鉅細地記載著我整個的修行里程、修行心路、修行的不足、修行的感悟，直至記錄著我從一個凡夫俗子、一個邪教徒，一步一步地覺悟自心，甦醒了原始的靈性，一直到見證那生命蘊含的不生不滅的覺性，一直到悲能的這種降臨，整個的過程。
如果這個過程都不能夠讓你的靈魂，看到這是真理的話，你讀佛經沒有任何意義的。因為你不能夠承認這個光明是太陽的話，你同樣不能夠承認那個光明是太陽，你知道嗎？如果你承認天上的這個光明是太陽的話，那麼你同樣也要承認，這個光明就是太陽，因為法義是不可改變的。無論我在西方看到的天空，（還是）你在中國看到的天空，它不會因為我們看的方式不同，看的地域不同，那個天空的性質而有任何改變的。
因為有今天的修行者存在，佛法將再一次在人世間，大展光輝！將會有無數的、無盡的靈魂，沿著修行者今天所開創的，愛與寬恕的這條道路，去履行釋迦牟尼佛的，究竟解脫生死輪迴的這個教法。這個教法在未來，必定會在人世間大展光輝的，必定會引領一代又一代的靈魂，從生死輪迴當中逃離，直至延續三千年。
換句話說，帶有我的這個人格人心說一句話：人間的鬼魂，他哪有資格去認證真神啊！我現在還不是一個大如來呢，我現在還不是那個最終極的大如來，我只是一個襁褓當中的嬰兒，但是對於你們人間的這些鬼魂來說，我已經是真神了，鬼魂哪有認證真神的資格，對吧？
但是反過來講的話，我確實是對於人間沒有任何需求的，我既不期許你讚歎，我也沒有期許你能夠信受真理、一世解脫，因為那個不太可能的事兒，不太可能的。真正獲得真理，將你全部的虔誠心壓到真理之上，不計生死的人，這種靈魂是我非常尊重的。
但是對於一般的人而言，最起碼你學了真神的教法，你的靈魂在你脫離開這具身體之後，不會墮到下三道裡面去，不會進入地獄、餓鬼、畜生道，我最少最少保證你可以往生天道，這是我可以保證的。以後聽到這段講法的人，不要再過來問我，你死後去哪兒了。你死後去哪兒，是你說了算，不是我說了算的。
天堂是極盡公平的，不是我要……你跟我關係好，我給你開個後門兒，就會把你送去，那不可能的事兒啊，那絕無可能！天堂當中沒有你的，天堂當中祂有生命，祂沒有你的個人意志的。有你個人意志的，一定是在能量宇宙當中，你可以去天道。
天道裡面的話，會隨著你的這個虔誠心……但是你虔誠心不能退轉啊，不可以退，你不可以相信了一半兒你走了，然後你背離了，你謾罵，那個不僅不能去天道，那個後果堪憂了，那就。就說保持你的虔誠心一生不退轉，而且過程當中，你確實做了很多對於真理有貢獻的事兒，弘法了或者資助那些弘法的僧人，這個都是給你的未來，在天道培育無盡的資糧。
我跟你們說個真心話：錢沒有用處的，錢買不來你的健康，買不來你的生命，買不來你的靈魂，不要把人世間的這點垃圾堆上的殘羹剩飯，留到你死後，那個東西簡直……在我來看，我真是苦口婆心地勸告你們，用你們的錢去弘揚真理，為你的靈魂買一個福德吧。
錢財買不來果位，這個買不來的；錢財買不來永生，這個也買不來；但是錢財真的可以買回來福德，買回來福報，這是可以的，真是可以的。但是要買對人啊——你要去資助真理，資助弘法。
在我的教法裡面，我是見不到錢的啊。我們教法裡面是不接受任何捐款，不接受任何資助的。我讓你們弘法，這個就可以為你們的靈魂未來上天道，打下一個非常豐厚的，極其漫長時間的基礎。等到那個大如來的悲能，攜載的智慧，進入到人間的時候，那麼你的靈魂就……真的是，你就不用怕死了，你這身體一死，你瞬間就在另外一個天道世界當中誕生了。
天道世界裡面有多大？地上有多少粒灰塵，天上就有多少個世界，知道吧？那個不用考慮，那個世界裡面，龐大得已經不可思議。佛教裡面，他記載的跟我記載的不太一樣，但是我們說的是同一個事實，但是角度不一樣。
佛教裡面認為啊，每一個佛的世界裡面都有什麼天道，都有六道輪迴。但是你要知道，每一個佛的不同的世界呀，祂的不同世界裡面的那個六道的境界，可是統一的。他的內涵不一樣，他有的是那種形態的，有的是這種形，但是他的整個生命境界是統一的。我所說的天道，就是指的是那一層境界。
我已經不知道……就是我今天，我是不可能知道，我最終那個「祂」的悲能，所呈現出來的世界有多龐大。我跟你這麼講吧，就是那種無限的完整的靈性的宇宙——那種天堂，你進去了之後，你覺得是進到了光裡面，你跟永恆結合在一起了，你是永恆無限的，你是永遠地幸福的；但是如果你進到悲能裡面去，你瞬間就不會有自己的存在，連天堂的這種存在感都會被融化掉的。
如果非要說，人跟悲能的關係，人就好像是大海裡面的一滴水，那個悲能就是這個水裡面，那個海洋的性質。你們可以想像嗎，大海裡面有無限無量的水滴，對吧？每一個水滴裡面，蘊含海洋的成分，是一樣的，那個悲能就是這滴水裡面海洋的成分。
悲能的裡面，沒有大與小的概念；悲能裡面，沒有過去和未來的概念；悲能裡面，沒有諸佛和螞蟻的概念；悲能裡面，也沒有世界與眾生的概念。所謂的一切的存在，以及不存在，在悲能當中，都是不可以言說的一合相，都是悲能本體的自身而已。
今天我講的悲能啊，已經講得很細緻了，很全面了，可是完全沒有慈悲的感受，你知道嗎？今天我講的是智慧法了，你們可想而知，悲能有多麼難以證入。
我今天講的這個法，已經很智慧、很圓滿、很細緻、很透徹了，但是背後卻沒有半點悲能的氣息。所以就是說，智慧和悲能，那個簡直是不可同日……就智慧在悲能當中，那個就是一個很弱智的行為啊，很弱智，就像神聖在悲能當中很低級。悲能是巍峨的，莊嚴的，恢弘的，不可思議的，不可說的；當下從來沒有被發生過的，當下發生中，從來沒有被發生過的，那個是悲能。