（文字整理僅供參考）
我們的這一生啊，只是靈魂的一個片段，只是靈魂感知力上面的，隨著過去的因緣習氣，聚合成的一個因果片段。對於靈魂沒有甦醒的人格而言，人世間非常真實。雖然你活完這一生之後，你會覺得人生很空虛很無聊，但是你的記憶感受，賦予了這個無聊的人生，真實的意義，這就是所謂的命運。
可是我們真正的自己呀，在這個身體之內你真正的自己，就是你靈魂的感知。修行的人——我說的是真正修行的人，不是那些修行愛好者，真正修行的人是穿越死亡的人。那麼在我穿越死亡的過程當中啊，首先第一步呢，就是要從這個身體的形象，頭腦的意識，心靈的認知，和自我人格的願望和體驗當中啊，能夠解脫。
怎麼解脫呢？就是保持一個心安住在真理之上，心無旁騖地沉浸在，禪定的微妙寂靜當中的過程，他就會消散構成人格的這些習氣和細念。那麼，在消散人格的過程當中啊，人格內在的感知，開始甦醒的時候，那麼感知就同時可以感知到，除了人格自我看到的這個世界以外，還有你的感知曾經所感知的，那一些細念習氣構成的曾經的世界，以及曾經世界當中你的輪迴，一幕一幕看得非常清楚。
所以我就特別感慨，我覺得人類活著，真的是很絕望的。輪迴的可怕之處，不在於你在現實的人世間受什麼苦，那個不可怕的，那個只是你的業障，你自己需要去承擔，需要償還而已。「一飲一啄，莫非前定」，確實是這樣子的。
輪迴的可怕之處，在於他無法停止。就像是人在睡夢當中，你如果不能從夢境當中醒來的話，這個夢境就永永遠遠地延續下去了。也許你在夢境當中，夢到自己到了天道，成為了天子，甚至成為了帝王，活個幾千萬年，活個上億年，但是他最終會有因緣兌現衰敗那一天。
那麼你既然可以夢到自己在天道當中，當天帝，當神靈，當仙子，那麼，就有可能夢到自己當人，當動物，當畜生，當地獄裡面的鬼。這個六道輪迴呀，他的可怕之處不在於，你的感知對感知境界的某一段境界的記憶，可怕的不是你的那個記憶，可怕的是這個記憶的相續。就說你沒有辦法從生死當中解脫出來，這是最可怕的事情。
所以說，三界六道任何世界當中，最珍貴的是真理，真理可以讓人的靈魂覺醒。當人的內在的這種感知力，開始從所感知的境界當中，解脫、釋懷、超越的時候，你就從生死輪迴的洪流當中超越了。
靈魂解脫生死的第一站啊，那個就是天堂，那是一個靈魂可以用手夠著的地方。就說覺性啊，那個神佛的大智慧，構成的法界的那種，無相光的那種……就說無相光構成那種神聖莊嚴的境界，那是人類觸及不到的。就不要去想那個地方，那個地方不是一個靈魂，以一世的修行可以觸及到的地方。你觸及不到的，除非你是從那個地方來的，那可以。
對於一個靈魂而言，靈魂就是人的身心內在的極其細膩而寂靜的感知。寂靜的感知，那個就是人的靈魂。感知，如果被所感知的六根塵境和自我的思慮所牽動，他就變成了靈魂；如果感知處在感知的寂靜、輕柔、寧靜、無限的清澈的狀態，感知內在的這種感應力，祂就會浮現出來，感應力就是靈性的生命。
這種感應力呀，祂有什麼好處呢？這種感應力，第一個，祂是無限的，祂是永恆的，祂是完整的。感應力當中沒有一個感知可以分別的習氣經驗留住，所以感應力本身是純淨的，是完美無瑕的。那個感應力當中呢，祂就會浮現出來，永恆的生命力——感應力本身是生命，純粹的生命。
這種純粹的生命啊，祂在人的內在的覺受裡面啊，祂是一種消融了時間，消融了過去和未來的，當下亙古完整的永恆，感應力就是天堂。感應力的源頭，就是靈性亙古不滅的、永恆的、亢奮的、光明的、無限燦爛的，那種極樂的經驗，那個就是生命。這個是修行者可以體驗到，你親手可以抓住的東西。
修行過程當中的人，一定是有所獲得的，一定要有所獲得。這種獲得，獲得的不是你六根的感受；這種獲得，獲得的是你內在感知當中，超越了感知的，那種純澈不變易的無限的感應力，這是可以獲得的。這個獲得並不是你通過什麼努力而獲得，恰恰相反，是需要你放棄一切努力。
達摩祖師說過嘛，「佛是無作人」。什麼叫「作」，就是那個「作業」的「作」，什麼叫「作」？「作」不是你的行為，你的行為用佛經裡面的講法，叫「無記業」，因為你的心並不在你的行為上面。就像是你喝了一杯水，你會惦記這杯水嗎？這杯水有善有惡嗎？這杯水是對是錯呢？你的心識，並沒有對你喝水的這個行為，形成了分別，形成了記憶，形成了儲存，形成了愛恨情仇的感受的凝聚，那麼喝這杯水的過程，叫「無記業」，就說做完就忘了。
「佛是無作人」，那個「作」，是心識分別的執著，以及感受經驗的凝聚。執著和感受的凝聚，他就會形成了境界。這個境界，他就體現出來了活著；這個境界的消散，就意味著你整個人生世界的消失，就是死亡。
所謂的生和死，就是人的靈魂的感知，聚合人的六根的經驗，形成的一個相對穩定的感受狀態。隨著你這個身體的衰敗、衰老、疾病、死亡，你內在對於身體的這種熟悉，儲存記憶的相續，就失去了相續的對境，他就處於一種迷茫的、散亂的、緊張的、慌亂的、無助的，迷茫的狀態，這個就是死亡的狀態。
在迷茫和混亂的，不知所措，卻沒有任何依靠的慌恐的狀態，這個就是中陰身，靈魂的狀態。在慌恐的感知的境界當中，感知在慌恐的體驗和感受當中，去尋找一個，能讓慌恐，能讓迷茫，平復的一個環境，他就會調取感知當中，曾經能夠讓感知感覺到安寧、舒適、安全的，這種習氣的經驗。
當他去調取這個經驗，並且依據經驗，去尋找迷茫和錯亂、慌亂當中的感受的場景的時候，這個場景原本混亂的，習氣和妄想構成的迷茫的黑暗的場景，就會慢慢地清晰起來。
這個慢慢開始清晰起來的環境，一定是感知當中，調取了曾經自己熟悉的，渴望獲得的，能讓自己的靈魂感覺到愉悅，能讓感知感覺到安全的，那麼一種記憶的經驗。這種經驗，就會將你面前的散亂的習氣，慢慢地讓他清晰起來，具化起來，變成一個清醒的完整的境界。這個過程，就是投胎的過程。也就是說，眾生皆以自身的業力，所現世界，這個是蓮花生大師說的，事實是這樣子。
現在在我——在這個修行者的身心之內呀，就是我的這個感知力呀，他所熟悉的，他所喜歡的，能夠讓我的感知力感覺到安寧的，就是我在大量的學法過程當中，培育出來的那種清澈、自由、無限、純潔，不被拘束，卻安然自在的，那一種身心覺受。
也就是說，當這個修行者的身體死掉的時候，我內在的感知力，他就會本能地去調取，讓我感知力感覺到安寧、舒適、光明、喜悅的記憶。這個記憶，他就和我內在學法時候，形成的那種跟法背後的神靈，相互輝映的感應力的光明，就融合在一起了。也就是當我這具身體一死掉，我內在的靈魂啊，就融入到了靈魂深處的，這種靈性的感應當中去了。
或者說，在我感應力甦醒的那一瞬間——就是感知力熄滅的那一瞬間，那麼，整個三界六道的，最原始、最本質的光明的生命，祂就會完整地呈現在我面前。或者說，當感應力的那種靈性無限的完美天堂呈現的時候，就不再有看到天堂的我；而是，我本身就是天堂，而融化了剛才那一瞬間，看到天堂的那個人格的我的錯覺，這個就叫「成就」。
你們要知道，整個人世間啊，沒有一件事情是真實的。人世間你活著的每一天、每一分鐘、每一剎那，沒有一個真實的世界被你活過，也沒有一個在世界當中，真實活著的你。你所認為的真實，只是你記憶的確定而已；你所認為的自我，只是你心靈對六根色塵反覆檢驗之後，確定的感知而已；你所謂的自己，實際上是你靈魂的感知；你所認為的世界，是你感知力，聚合了六根色塵的經驗，而在你的心靈的這種見精當中，形成的一個，反覆確定之後，凝固而成的分別與感受的聚合境界。
現在我們此時此刻，就沒有真正地活著；現在我們所謂的自我真正地活著，只不過是我們靈魂感知力，在感知境界當中，留下來的記憶與感受的經驗。我為什麼要讓人們大量學法呢？因為我就是這麼修出來的。我現在已經不能說是一個修行中的「人」，我現在是一個在逐漸圓滿的「神」。
神跟人的區別是：神是純粹的生命，真實的生命，不變易的生命，神是感應力投射在人體當中，不被人體的六根六塵、自我記憶、習氣經驗，所凝固、所限制、所侷限、所拘束的，那種永恆不變易的，無限而完整的光明的生命。光，本身是生命；生命的表現形態，就是光明。
神有一個特點啊，沒有思維。我每一次回到靈性宇宙的時候，當靈性熄滅了自我的最後一絲記憶，熄滅了感知最後一絲體驗的時候，那個靈性，自身心極深極深，超越了細胞的，超越了生命核酸的，超越了細念習氣構成的思量心的汪洋海洋，在思量心的盡頭，呈現出來了，那種生命亙古、原始、無限，從未改變過的光明的時候，我那個感覺就是：第一個感覺，我從來沒有成為過一個人類。或者說，現在此時此刻的我，僅僅是生命投射在，對生命認知而形成的陰影分別當中的，一絲回憶而已——我是神的回憶。
但是我順著這個回憶，回到神的本體了之後，成了那無限的、無量的，從未改變過的那個原始的光明的時候，現在在跟你們說話的這個我自己呀，僅僅是那個神，流落在對神的認知分別當中的，一個片段記憶。
這個片段記憶之前，還有曾經的片段記憶，那個就是無限無量的輪迴過程。但是好的一點是，這個片段記憶的我，今生，是那個神靈，最後最後一絲記憶了。這絲記憶一旦消融到了，天堂的永恆當中去的時候，生死輪迴當中就不再有我了。
跟你們說一個概念：不是我這個人解脫了生死輪迴，我還在天上，不是；不是我這個人，這一世解脫了生死輪迴之後，我上天了，還有一個天上的我，不是的；而是這個我，是在三界六道當中，最後的一絲記憶；這一絲記憶消融了，三界六道當中，就不再有神投射在三界六道當中的，分別記憶的陰影了。
也就是說，過去、未來、當下的，靈魂感知的陰影，就完全消散在靈性感應力的永恆無限當中。而那個感應力，就是滲透在三界六道當中，以眾生的生命呈現出來，無窮無盡的世界與無窮無盡的眾生，卻在眾生的身心靈當中，雋永、不變易，卻在世界的成住壞空的滄海桑田當中，從來是純淨、圓滿、完美無瑕。
對於今天這個修行者而言，這個「我」呀，這個「我」的這種認知和經驗啊，是一種很荒唐的概念。對於那個天堂而言，具有「我」的這種內在體驗和心靈認知的概念，這個是一個很荒謬的事情。
因為在天堂當中，生命是完整的。完整的生命，祂沒有個體；完整的生命，祂就意味著沒有過去和未來；完整的生命，就意味著沒有分別與經驗，因為一切都是祂，一切的一切都是祂。三界六道的盡頭，三界六道一切世界和眾生的盡頭，時間和空間的起點，就是那個完整、不變易，亙古未曾被沾染，沒有被任何的眾生的思慮所認知，沒有被任何眾生的境界所觸及到的，純粹光明的、究竟的生命。
天堂是真正的生命，生命是不存在死亡，也不存在誕生的。一切誕生和死亡的，全部是生命當中的光明的湧動，形成的對生命本體的認知，而體現出來了，與本體分離的靈性眾生的形態，那個就是知覺。
這兩天，我的內在的境界又有所突破了。我跟你們講啊，修行的人，你們從一個片段來看，咱們就說好像是切麵包一樣，你把這一刀切到麵包裡面去，你覺得這個距離很短，你知道吧？你看，我們在人世間認識了老師，也就是幾年時間嘛，對吧，看著老師的修行的經歷、進步，境界的昇華，自我的消融和整個生命狀態的蛻變。
你們看東西很直觀，就像是一個麵包，你把它中間切了一刀。你跟我的認識啊，中間沒有時空距離的限制，你們覺得遇到一個覺者，好像挺容易的。可是，實際上在我看來啊，在我自己覺醒的那個境界看來，有兩種概念。
你要是從縱向的角度，就是從我覺醒的那個地方到我人格的，這個縱向角度來看的話，在天堂那個地方，我整個的生生世世都是沒有發生過的事情。就是在0.001秒，從我在能量宇宙當中誕生，一直到今天的這個人格感知的記憶，中間就是電光火石0.0001秒之間，就發生完了。可是你要知道，這是從縱向角度來說的。
但是如果你生在其中，你誕生在能量宇宙當中的那一剎那——那個見性派生出來「地水火風」的那一瞬間，到今天我的肉體形象、眼睛、意識和心靈感知體驗的這個過程，那個就是無限億劫的過程。
所以說在橫向的這個層面上，那個麵包啊，是沒有終結的。就是你現在切了一片麵包，你是縱向地切進去的，你覺得這個麵包，「你看，我把它的皮切破，裡面就是麵包的肉」，覺得好像很簡單。可是你要知道，這個麵包的橫向——就是麵包的長度啊，是無限的。如果你要切不了這一刀，如果這一刀你要是切不進去，還是在麵包的皮上，沒有進到麵包的肉裡面，甚至於沒有切到麵包的核心，那麼，你在麵包的這個表皮上面，你的存在的生命輪迴的過程，那是不能以時間來計算的。
那麼，在不能以時間來計算的，這個無限億劫的，漫長不可思議的生命里程當中，你想要遇到一個解脫生死的人，這個概率可想而知了。因為你不可能每一世都是人，都是變成人，你知道吧，你不可能的。
三界六道當中，生命是無限的，地上有多少沙子，三界六道當中，就有比這個沙子還要多十兆兆兆兆兆億倍，那麼多的世界。就僅僅是一個陰間，僅僅是一個人的人體死後，要去到不同的道的陰間，那個就有無數無數無數個。
所以說，是釋迦牟尼佛講的，還是蓮花生大師講的，我忘了，就是拿一筐黃豆吧——一大筐黃豆，裡面大概有幾萬粒吧，把那個一筐黃豆潑到牆上去，然後恰巧能卡在那個牆的磚縫裡面的那一兩個黃豆，是可以獲得人體的。這是蓮花生大師講的。
我為什麼相信蓮花生，你知道嗎？我為什麼相信祂，我也不認識這個人啊，我跟祂也沒有交往過，跟祂沒有交談過，不知道祂長什麼模樣，不知道祂的性情如何，不知道祂喜歡吃什麼，喜歡穿什麼，我為什麼相信祂？
兩件事兒：第一個，祂講的那個「無染覺性」啊，那個真正是證入覺性的人，覺性已經成為祂的人，才可以如意地，透過人類所熟知的身心自我以及世界萬象，闡述出覺性的無生無滅和如意圓滿，這是第一點，祂的智慧。
第二點，蓮花生大師，祂是以神通著稱的。祂的神通，咱們在佛經當中，記載當中看過，但是咱們沒有驗證過吧，但是祂留下來了未來的預言，咱們可以驗證。祂確實講過，未來的人們……蓮花生是1000多年前的人吧，具體的數字我不太清楚了。
祂預言到，1000多年後，地上的人啊，那些叫——當鐵鳥在天空當中飛翔的時候；地上的，就是人間的那些兒童啊，踩著牛角，像水牛的角，在地上滑行的時候；然後，人們之間的交流，是通過鏡子，通過一扇鏡子，然後兩個相互交流——這個就是網絡啊，就是平板電腦和網絡啊，但是祂在1000多年前，祂就能看到。也就是說，通過這兩件事情，你可以驗證這個人是一個真真正正的大成就者。
我現在是八地，距離蓮花生還有很遙遠的距離。八地，就是我現在剛剛證入覺性，覺性現在剛剛成為我，我在祂們那些已經長成人的，長成青年人的，那種十地菩薩面前，那我現在大概就是剛會走路的一個嬰兒，大概就是兩三歲的一個嬰兒，三四歲的到處亂跑的一個孩子。
祂們看我，就說完全是無知的，但是祂們承認，我跟祂們是同樣的生命；祂們看你們啊，是不承認你們是生命的。因為你們是剎那生滅當中的靈魂，而我呢，已經是證得了不生不滅的，這種純澈智慧構成的報身。
雖然我這報身不圓滿，沒有長成像祂們那種具有大智、大力、大光明的大菩薩，但是我的生命的性質和我生命的內涵，與祂們無二無別，只是圓滿程度不夠。雖然入了八地，就是入了佛地，但是我還有40多年呢。我40多年的話，今生……你想，你要知道，祂們都證到了祂們那麼究竟的境界，祂們都沒有觸及到悲能。
在悲能當中，像是十地菩薩，那個就跟凡夫是一樣的——就是老百姓，你知道嗎？在悲能當中，一切眾生與佛是平等的，更不要說十地菩薩了。那個就說是，你們確實是人類，你們是代我宣法的孩子——十地菩薩是法王子，候補佛位嘛。你們是代我宣法的孩子，但是你們並不是帝王，你們不是法王，你們沒有那個能力去承擔法位，為什麼呢？因為你們的慈悲沒有圓滿。
悲能那個地方，你想我證入八地這才多久，這才兩年吧……對，這才兩年時間，證入八地兩年時間，但是我已經有了三次證得悲能的這種狀態了。那麼後來，未來這40多年，假如說我最終的時候，我90歲以後，最終我能夠恆常地，處於悲能的那種狀態的話，那今天這個修行者，就不再是一個所謂的十地大菩薩了。證到悲能之後，這個性質就變了，知道吧？悲能不是任何眾生都可以證到的，不可能的事，絕無……
我跟你們講啊，因為你們只能認識到人類這個世界，我就以人類世界跟你們講。在人類世界當中，每隔大概……這個是在M宗經典裡面有過記載啊，就是在那個雪山教派裡面有過記載：就是每隔一千年，每一千年當中，會出現一百尊佛。這個是M宗，哪一部經典我忘了。
就說是，在人類這個世界當中，出現一個覺者呀，雖然說是很稀有，很珍貴，祂是人類靈魂的導師，非常尊貴的，但是，祂不是絕無僅有的，你知道嗎？出現一尊覺者，是可以被接受的。出現一尊覺者是那個地區，甚至於是與祂同一時期的，所有眾生靈魂的榮耀與希望。但是這種覺者是，一般來說的話，隔個一百年時間，或者隔個幾十年時間，無論東方西方可能會出現那麼一個。
什麼叫「覺者」？就必須得是解脫分段生死的人。解脫了分段生死的話，就是修行到了三摩地的頂端，就是像我這樣，像我今天這樣。像我今天這樣的，就屬於在三摩地頂端的人，想陰已經破除了，已經不再被人格自我的記憶和習氣，牽動內在的感應力的人，這就是修行到了三摩地頂端的人。就哪怕你沒有證到法界，但是你解脫分段生死，這個屬於覺悟者——覺者。
在外道裡面的話，他們就認為這個已經跟宇宙合一了，梵我合一了，已經歸到生命本體裡面去了；在佛法裡面的話，把祂稱為「七地菩薩」，屬於造物主的境界，七地菩薩。但是因為他們信受的知見不同，他們認為，人是虛假的，而真理是永恆的。
而佛法認為呢，人是虛假的不說，而真理也是因為認知真理的覺知而形成的，所以這個法，這個真理本身，也是虛幻的。不被「我」所侷限，不被真理所存在的，那個叫「大智慧」「大解脫」，那個就稱為「佛」，就稱為「八地以上大菩薩」——八地以上大菩薩稱為「佛」。
但是，在歷史當中，碰到這樣的宣傳佛知見的，宣傳「法我皆空」的，宣傳「人無我，法無我，究竟涅槃」的這種人，很少見的，很稀有的。所以說，在歷史當中，你說從釋迦牟尼佛以來，到現在2600多年，每20年一代人，130多代人，生生世世的修行者有多少？咱們佛法修行者，印度教修行者，婆羅門教修行者，道教修行者，就說多少多少億，肯定是有了，為什麼沒有那麼多的真……就說是他可能會隔幾百年、幾十年出現不同境界的一個覺者，這是可以的，這個也正常的。
但是你們要知道，能夠出現一個宣揚、宣傳「法我皆空」「寂靜涅槃」「明心見性」的這種大覺者、大菩薩，是很少見的。但是能夠宣揚一些證到了解脫了分段生死，回歸到了生命本體，但是祂沒有超出存在的這種覺者，就更多了，這種覺者是常見的。
覺者雖然稀有，雖然珍貴，但是祂不是絕無僅有，知道吧？但是那個悲能，我可以確定的是：絕無僅有，絕無僅有！我現在再以悲能的那個狀態來看的話，可能就是釋迦牟尼佛所說的，覺性之上還有寂滅，那個「寂滅」可能就是我所說的悲能。悲能是一種……
悲能，「祂」超越了人的理解，「祂」也超越了心識的感知，「祂」超越了經驗與體驗的記憶，「祂」也超越了覺知生命的永恆。悲能超越了覺性的清澈，悲能超越了明性的普照，悲能超越了空性的無生。悲能是不可觸及的，悲能是不可被理解的，悲能是不可被任何十法界眾生所沾染的，一切眾生的身心靈，身語意，生命的過去與未來，都在悲能當中，在悲能的恢弘、巍峨、無盡的勢能當中，融化為悲能的本體。
悲能當中，除了悲能以外，沒有眾生的，換句話說，悲能融化了眾生的「我相、人相、眾生相、壽者相」。悲能當中，沒有所謂的過去與未來，也就是說，過去未來的本體的究竟的性質，就是悲能的無生無滅、如如不動，這個就是「煩惱即菩提」。
我跟你們說啊，這個輪迴是件特別特別可怕的事情，如果你不能覺醒，你的生命真的是沒有希望的。因為你一旦失去這個身體之後，你的心靈背後的這感知啊，他不知道將會被你感知當中，儲存的哪一部分的經驗所帶著走。因為你感知的，不僅僅是今生這一世，你知道嗎？你的感知，曾經感受過無限量多的，無限量多的，比地上沙子還要多的，那麼多的世界的經驗，所以人會有各種各樣的習氣，各種各樣的細膩的思量。
那些你的停不下來的、胡思亂想的思維背後，有個像太平洋，比太平洋還要廣袤無限億倍的那種生死大海。那個生死大海當中蘊含的每一個細念，每一個細念與每一絲習氣，結合而成的那種生死苦海當中的微粒——那個水滴，就是一個世界。你想那個大海當中有多少水滴，有多少水滴就有多少個你的靈魂曾經輪迴過的世界，和在那個世界當中輪迴過的你，那個都在你的靈魂感知當中儲存著呢。
你今生為什麼會愛什麼人，會恨什麼人，會渴望什麼東西？你的今生為什麼會無緣無故地煩躁、恐懼、懼怕、仇恨？你的今生為什麼會有一定的天賦，對某些方面特殊的愛好？全部都是你的靈魂感知當中，被感知曾經的記憶，所投射在你今生人格當中的，感知力的展現。那個就是人的習氣的投射，所謂的天賦也是一種習氣。
修行者呀，真的真的要珍惜自己活著的每一天，把你的心啊，從你活著的內涵境界當中啊，轉到你內在的信仰當中去。在你靈魂的感知當中啊，實際上是沒有你自己的。如果你真的能夠回到靈魂的感知當中去，你就脫落了人格的意識和人格自我的體驗，你就在感知當中，你就可以觸及到那種感知深處的，清澈的、自由的、無限的、完美的感應力，那就是天堂的光。
當你的靈魂感知接觸到天堂的時候，一切的痛苦就真的可以消融了，生死就有可能，化解在你當下清澈而無限的那個感應當中。因為靈性當中是沒有生命的分別的，靈性當中沒有自我習氣的沾染，沒有人格意識的分別，沒有記憶意識的相續。靈性就是那種，就像是人睜開眼睛可以看到世界一樣，靈性是一種可以穿透一切生命現象境界內涵，而知道生命輪迴本質，卻不被所知道的境界改變、觸及的，永恆完美的光明本體。靈性就是真正的生命，真正的生命是不存在生與死的，真正的生命是永恆的，那就是天堂。
一定要當一個修行者，不然人世間真的是很可怕。人世間最可怕的不是說你患了癌症了，不是你沒有錢，不是你被別人打了，不是別人欺負你了，不是你沒有地位，被人踐踏。這些東西都是痛苦，但是他不可怕，你知道嗎？
人世間最可怕的是：你的靈魂不能醒過來。你不能醒過來，你就隨著你的肉身一死，你的靈魂一定會被你靈魂感知所儲存的記憶，帶入下一個記憶投射的境界裡。當你的感知——靈魂感知，脫離開你身體了之後，失去了你身體六根的支持，靈魂陷入了那種迷茫、無助的恐慌的狀態的時候，他一定會調取能夠平復他恐慌的那一種感知的記憶。
就比如說這個人，活著的時候非常兇狠，很自私，無惡不作，以傷害別人為樂，當他離開這具身體的時候，他的心識，他的感知力，就沒有了這具肉體六根對他心識的支撐的時候，他就不知道自己是誰了；他失去了自我形象，失去了自我意識，感知力失去了自我體驗，這時候，他就會陷入了，那種不知道自我是誰的極度的驚恐當中，極度的慌亂當中；在迷茫當中，被慌亂和驚恐所裹挾著，他會本能地調取能讓他安全的手段。
什麼手段呢？他活著的時候，是以暴力、威脅，恐嚇別人來獲得自我滿足感的；他活著的時候，是以欺詐、勒索，是以兇殘、殘害別人，來獲得自我成就感的：那麼這個時候，他就會本能地調取那種兇狠、兇殘、惡毒的那種心思。
而這個心思一旦出來，讓它開始凝聚了自我心識，開始有了形態的時候，他所調取的這些兇殘、惡毒、黑暗、殘忍的記憶，就會將他眼前的迷霧，逐漸凝聚成清晰的環境；這個環境就和他內在的惡毒、兇殘，這種自私、歹毒的心念，就相續起來了。
等他清醒過來的時候，一看，他所處的環境，全部是與他一樣的，充滿了仇恨、殘忍、惡毒的，那些形奇怪怪的、形形色色的靈魂狀態的眾生——那就是地獄。地獄，不是誰抓你去的，是你自己的習氣，把你的感知帶進去的。
還有些人更慘，還有些人的話，他的這個感知力呀——靈魂感知力，一旦脫離開身體了之後，他這一生累積的業報，在微觀下面形成那種業障，凝聚成為了眾生形態，直接就會展現出來那種妖魔鬼怪的樣子——地獄眾生。
我們看過人們對於地獄的這種描述啊，什麼用銅汁澆啊，用鋸條鋸呀，用磨盤碾壓呀，上刀山、下油鍋，千刀萬剮呀，車裂呀……你們覺得好像這個還是挺殘忍的，是吧？聽起來都讓人覺得不寒而慄。
可是我告訴你們啊，一個無惡不作的人，或者是一個褻瀆神靈的人，損害真理，斷毀眾生靈魂回歸之路的這種靈魂，他進去的那個地獄，就不是你們剛才聽到的，這種有各種刑罰的地獄，他進去的那種地獄叫無間地獄。
那種無間地獄裡面有兩重，就是比較普遍的兩重地獄。第一重，岩漿，就像是把銅燒化為那種流動的液體，那種岩漿，然後把人的感知投進去，把人的靈魂感知投進去。感知力所體驗到的痛苦，比你的人體的痛苦，比你人體承受的神經痛苦，要超過一萬倍、一億倍，而且那種痛苦永遠不會消失的，因為你的感知力不會死。
你感知力不會死，那麼牽動你感知力的，所感知的業力，它什麼時候消融完，你的感知力，他那種痛苦才會消融完。但是那些業力，它是跟整個天地宇宙一樣地永恆。所以說，一旦進入無間地獄的生命，有一句話叫做「虛空不壞，地獄不壞」，就這個世界的宇宙成住壞空——粉碎了，無間地獄裡面的靈魂會被抓走，送到另外一個世界的無間地獄裡面，去繼續受苦。
我跟你們講啊，把一個人凌遲處死，大概三千多刀，然後地獄裡面，這麼凌遲的刑罰的話，可能就是你經受過幾千次，一般的罪也就還完了。就這種凌遲處死的地獄裡面的這種果報，或者用鋸條把你鋸開，或者怎樣把你在磨盤裡面那麼磨，它終歸有個過程吧？有個過程。
就說是把你抓上去，然後怎麼怎麼樣，它完了之後，再用那個什麼，再用它們地獄裡面專有的一種，就像是那種咱們用的鼓風機一樣的東西，它是對著那個靈魂——已經被打散那個靈魂，那個都是業力塊兒，一塊兒一塊兒，然後遇到鼓風機，這東西一吹，它又變成了一個人形了，又再繼續來一次。
我告訴你們，這種有形的刑罰，對於靈魂的懲治，對於無間地獄來說，那個是一種享受，那個是一種奢望，因為它是有盡頭的，就是你還完就沒事兒了。今天你看這個靈魂很痛苦，它被下油鍋炸呀，被凌遲處死呀，被掏五臟啊，被銅汁灌啊，它是有盡頭的，這種你償還完就沒事兒了。
你痛苦個大概幾百年、上千年，多的話，幾萬年就過去了，你是有盼頭的，知道吧？就像你是監獄裡面的犯人，無論你判五年、十年、二十年，他是有刑期的，無論多麼痛苦，你是有盼頭的。無間地獄沒有盼頭，進去就是永恆，進去就出不來，很可怕的。所以我為什麼這麼拼了命地要逃離人世間呢？
你說我從年少時候，19歲開始修道，後來為了尋求真理，誤入了邪教，後來又遭遇了佛法，然後拼盡自己全部的身家性命去修行，不是為了我要成佛，那個東西對於我，那是遙不可及的事兒，誰知道佛什麼樣子呀？就是因為兩點：第一個，我生命當中，我從小就知道「祂」的存在，我知道我這一生活著，只是為了見到「祂」，這第一條，這最重要的一條；第二條，因為我能看得到地獄。
我能看得到地獄，你們看不到的，我能看得到，就像我看人間一樣清楚。就說我看三界六道，在靈性宇宙那個境界當中，看三界六道，就像是你站在魚缸外面，看魚缸裡面的沙子一樣清楚。在靈性宇宙那個境界當中，看天道眾生的每一天、每一念、每一個思想、每一個體驗，都看得清清楚楚，就好像我在對著鏡子，看自己臉上的鬍子一樣，一根一根看得很清楚。
而看那個人間的每一個生命的，內在思量心的體驗，靈魂感知力的經驗，就像看我自己的手紋一樣清楚。看地獄，看陰間，看餓鬼道，看畜生道，每一個眾生輪迴過程，是一清二楚的、歷歷在目的。我知道，任何生命都有可能，輪迴到地獄裡面去，那是極其可怕的事，那是極其可怕的事情。
佛經裡面記載，釋迦牟尼佛好像是有一次，給很多菩薩呀，給祂們展現地獄的情況啊，就說是動用神通，讓眾生用肉眼就能看到地獄的真實情況。有一些菩薩——那個都是菩薩，但是祂不是大菩薩，都是小菩薩，五六地那種菩薩，當場嚇暈過去了——就嚇暈過去了，就昏死過去了。還有一些羅漢，渾身出汗啊，那個汗就像血一樣，就嚇得血汗滿身的。
我記得米勒日巴佛曾經說過這麼一句話，祂說：我之所以如此不要命地修行，就是因為我恐懼三惡道的輪迴。哎呀，這句話對於我太合適了，你知道嗎，對於我太合適了。你們知道，你看，我從19歲開始，如此不要命地修行，親手放棄自己的人生，放棄人生當中一次又一次的富貴，放棄自己人生當中一次又一次的理想。在一次又一次，一次比一次更大的、更真實的誘惑面前，我永遠選擇做一個避世獨修的窮苦的老頭子，為什麼？
憑什麼？憑什麼我不去享受女人，享受別人的尊重，享受這些美食，在全世界各地旅遊，買很多的豪宅和遊艇？我是有這個能力的人，我為什麼不呢？除了對於「祂」絕對的虔誠與信仰之外，還是因為我看得到地獄，那是極度恐怖的事情，對於我而言，那是極度可怕的。
人世間的苦，算什麼苦啊！就算是你當牛做馬，也就是四五十年嘛，對不對？就說是你當一口豬，現在飼養場的豬，就一年就出欄了。投生個豬，然後被人家一刀宰掉，還一筆債，那個不痛苦的；痛苦的是，進到地獄裡面，那個痛苦。
你們知道，你們都是親身跟隨我很多年的人，你們看我經常懺悔，我從來不掩飾我內在的慾望、醜陋、過錯，以及對於我人格的這種曝光，我從來不去維護我自己的人格的。你們看，當那些惡鬼損傷我的時候，我還要一次一次地去寬恕它。
那是真正的惡鬼，那個鬼是在無間地獄裡面的鬼，它是沒有辦法逃出來的。因為它冒充神佛的形象，冒充真神的形象，去敗壞真神的名譽，這個是十惡不赦的罪。因為它敗壞的是真理，敗壞的是眾生的信仰，那是十惡不赦的罪。就沒有任何一個佛、菩薩，可以拯救它的靈魂，不可能的事情。
就是在那樣的惡鬼，去切實地、切身地傷害我的時候，我的內在依舊是敞開心扉，去寬恕它，去原諒它，去祝福它。直到我能把這個惡鬼，抱在自己的懷裡面，像抱著自己的孩子一樣的，沒有任何的負疚，沒有任何的罪責感，沒有任何的難過，沒有任何的恐懼，就是我看著它，就像看自己的孩子一樣。為什麼，我為什麼要這樣做？
因為，墮落入地獄的，就是你們心底裡面保護的這個自我感受。那個自我感受就是你的靈魂，未來會墮入到地獄裡面的核心。這個自我的核心一定是恐懼，而恐懼一定會維護，維護就一定會分別，分別就一定會取捨。
而在天道以上的生命，天道眾生啊，他也是有內心的這種自我感的，他會有靈魂感知當中的這種自我感受，所以他是人類嘛，他是天上的人類。但是那種自我感受裡面，他沒有仇恨，他沒有恐懼，他有的是無私、純潔、付出、承擔、誠實，還有那種對別人的愛與幫助，這是天人道。
天人道之上還有生命，那個就是純粹公正的無私，為了無私的公正，可以去犧牲自己的生命、利益，那個就是神了；神是以無私，來呈現生命的境界。那麼再往上，他就會接觸到這種靈魂感知的本體；那種感知的本體裡面呢，他就是無善無惡的，那一種純粹的感知的呈現，他就快接近到了，內心見精的那個程度了。
感知可以說是見精派生出來的，「能見」與「所見」的具體的狀態了。就感知是在思量心的……思量心是行陰，思量心的緣起呢，是人的見精。見精的所見，呈現出來了「地水火風見識空」宇宙七大元素；見精的能見，呈現出來了，由能量世界構成的宇宙當中，對宇宙分別的細念，那個就是眾生。
那麼，由細念和習氣，相續而成的這個思量心，形成了汪洋大海。汪洋大海當中，被習氣和眾生的業力，掀起來的浪潮，那個就是人的靈魂，而這個浪潮的核心啊，就是感知。感知，對於感知力的攀緣，就形成了那朵浪花的具體的形態，那個就是靈魂；而在沒有形成具體形態之前，那個是感知。
就說是，那個靈魂感知，已經是思量心的結果了，他是浮在生死海面上的。當感知融入到思量心當中去的時候，就呈現出來了，思量心當中構成思量心的習氣和細念，他同時會伴隨著見性的光芒；那個光芒就是生死海洋當中，你一生一世、生生世世在不同世界裡面，輪迴的那個你自己，伴隨著你自己，但是卻臨在於你的靈魂自我之上的一種漠然——「冷漠」的那個「漠」，漠然的觀察者，那個就是你的見精。
當這種漠然的觀察者，完全從細念與習氣形成的生死輪迴的境界當中，徹底解脫，回歸到了見精的，最原始那個地方去的時候；當一切細念分別、剎那分別，到了最終盡頭的時候，那個就是見精的清澈。當習氣分解到了，習氣剎那生滅的盡頭的時候，那個就是見精的無限。也就是，習氣和細念的本體，是由見精的分別當中，派生出來的。
觸及到這一步的時候，你就不在輪迴裡面了，輪迴當中就沒有一個你，也沒有一個你所謂的輪迴。這個時候，在見精深處的，在見精背後的，在見精之上的，見精所無法觸及的，一種純生命的覺受，就會甦醒，那就是人的知覺。
那是一種純粹的生命的覺受，只有覺受內是稱為「生命」的，覺受之下，全部都是因果；覺受之內屬於生命，那種生命就是靈性。靈性當中，生命從來沒有誕生過，或者說一切所謂的「誕生的生命」，都是被誕生的，被誰誕生的？被見精的分別所誕生。
所以說在修行當中的人類啊，首先要找到，這個意識內在，心識內在，能見到自己，卻不被所見到的自己，所觸及、所改變的那個見精。你進到陽光燦爛的天地間，你看到了光明，看到了世界；你進到黑暗的地下室裡面，伸手不見五指，你依舊見到了黑暗——那個見精，一定要找到的。
釋迦牟尼佛講的嘛，跟波斯匿王說：你是幾歲見到的恆河水？他說，我是3歲——波斯匿王說。那麼，釋迦牟尼佛說：那麼你看，你從3歲現在到60多歲，你臉上有了皺紋，是吧，身體在衰老；你見到恆河水那個見精，他長皺紋了嗎，他有衰老嗎？
然後波斯匿王就說：哦，那我3歲時候見到恆河水那個見性，和我現在見到恆河水這種見性，他從來沒有改變過，他不會衰老，也不會長皺紋，他也不會有任何的改變。然後釋迦牟尼佛說：這就是身心內在，不死的那一個生命的性質。
這個生命的性質就是一個修行的人，修行中的人，一定要找到的方向和道路，因為那是你從死亡當中解脫的，唯一的方向和道路。但是這個道路，這個見精，對於今天的我而言，對於今天的這個修行者而言，這個見精，他對於我是黑暗的，他是我生命的倒影。我如果落在見精當中，我如果在見精當中，繼續成為了這種感知靈魂的狀態，那麼就等於說，我墮落成為了三界六道當中的人類了。
現在對於今天的修行者而言，這個感知背後的感應力，靈性的這個自我，這個是我生命的主體，大概現在佔了我生命主體的70%吧。我現在人格的這個自我，佔10%，還有20%是那個無生的覺性——就是覺性的那個大智慧的我，就是那個入了佛地的我，大概現在佔據這具身體之內的，那個比20%多，大概佔到我現在整個生命境界的30%左右；剩下的60%是，知覺與靈性存在的那種完整無限的光明力，體現在人體當中的感應力。還剩下10%，就是我的這個人體形象，我的眼睛、我的耳朵、我的意識、我的嘴巴，以及我內在的人格和我人格所連帶的感知，這個只佔我生命的10%。
所以說，剛才我所說的，在修行過程當中的人類，在你沒有成就之前，在你沒有成為神之前，這個內在的見性，就是你修行解脫的唯一方向。這是唯一的方向，沒有第二個方向，必須得要找到自己內在見性的。
依據見精的清澈、純潔，去觀察非見精的「眼耳鼻舌身意」，去觀察非見精的「色聲香味觸法」，去覺察身心內在自我的思慮體驗，去以見精的純潔，去寬恕非見精的一切生滅分別的染著，這就叫「四念住」。這個就是釋迦牟尼佛，留在人間的大念住法——四念住法。
這就是禪定，這就是真正的禪定的意義——就是以見精的無生無滅的純澈、自由，去與非見精的生滅相續的習氣妄想、身心意識的業力境界，進行分離，進行超越，進行剝落，進行見精內在還原的過程，這就是禪定。
但是到了神的那種境界呢，到了今天修行者的境界，我剛才所說的那種見精，對於我而言，對於今天的我而言，是屬於生命的倒影。他對於我是黑暗的，他對於我，見精的存在，本身就是錯誤的。因為在目前生命天堂的這個我的狀態當中，見精從來沒有存在過，他的存在只是，知覺所投射出來，對於靈性的想像。
知覺原本是，對於生命的記憶，記憶在記憶的夢境當中，回想起靈性的性質，而投射出來了見精的分別；所以見精的分別，對於靈性本體的原始真實的生命來說，他就是錯覺，就是黑暗的，就是從來沒有真實存在過的。
我一再地告訴你們啊，要跟著神走，要跟著神走。就是在人世間遇到一尊神，是曠古難遇的。我說這個「曠古難遇」，你們沒有概念的，你們覺得什麼叫「曠古難遇」？——「我活個幾十年就掛掉了，誰知道『曠古難遇』？」你的靈魂感知不會死亡的，他一旦從你這具身體脫落出去了之後，再想獲得人身的機會——我不敢多說啊，一萬分之一吧，就是你輪迴一萬次，有一次機會當人。只有人類，可以……
也不是你當人就能夠聽聞真理，你得看那個世界當中有沒有覺悟者。你碰著一個覺者，就算不錯了，更不要說碰到悲能了——那個我不敢說「絕無可能的事兒」，但是這種概率就……你要知道悲能那個地方，對於覺者，對於一般的神而言，都是傳說，你知道嗎？神對於悲能，那個都是曾經聽說過；曾經聽說過，在大智慧之上還有個「寂滅」，聽說過，都沒有見過的。
但是今天我見了，而且我可以確定地說：四十年後，那個悲能就是我。那麼也就意味著，你的靈魂，可以從生生世世無限時間，無限久遠劫的，無盡的輪迴當中，終於可以停止死亡了。
我們不講你會獲得什麼東西啊，我們不講你的靈魂將來會獲得什麼樣的榮耀和福報，那樣的話，會助長人的人心貪婪。但是我就跟你講，你很可能因為你的虔誠心，因為你無私的、不計生死代價的，這種對真理的虔誠，進行的這種修行，從而可以讓你的生命，在很漫長的未來，解脫地獄的苦果。
如果那些真的是根性很好的人，真的是，確實是以虔誠心供養真理，並且以自己身家性命的所有，壓在修行之上，徹底放棄自己此生的人，那麼，隨著你自我人格的消融，隨著你內心自我保護的放棄，隨著你心扉的敞開，那麼你累劫的習氣和細念，全部都會隨著你心扉的敞開，而噴湧而出。
那麼你可以在你眼睜睜理性活著的時候，依據真理的標準，去寬恕、淨化這些習氣和細念。隨著一步一步地淨化，隨著細念一層一層地分解、融化、透明，隨著習氣一層一層，一步一步，一個境界一個境界，一層空間一層空間地釋放、淨化、透明、融化，構成你思量心的汪洋大海，就有可能在你有生之年，被真神所賜予你的，那無盡的光明與慈悲，把你的這個，曾經讓你輪迴在汪洋大海上，這無休止的生死苦海，因為真神的降臨，而將他們以真神的光明，給蒸騰乾淨了，就像那個火呀，燒那個水，把它蒸發為汽了。
你要知道，當思量心的海洋，被真神的光明與智慧蒸發乾淨，被真神的慈悲與愛，蒸騰、淨化了習氣，讓他完全融入了，這種靈性的愛之中的時候，你就失去了靈魂。就是你原本要去輪迴的那個感知，就被真神的感應力取代了；原本輪迴的那個基礎，那個思量心，就被真神的光明取代了。在你這具身體之內，就不再存在著一個讓你輪迴生死的基礎，也不會再存在一個，輪迴在過去未來時空世界當中的心識了，知道吧？
跟今天的修行者同處一世，你們解脫死亡的速度，是你們自己……我糾正一下啊，剛才我是想對比一下，就說是，我離去了，我離開這個世界了，然後你們憑藉自己的這個修行，然後修行多少多少生、多少多少世，才能夠解脫死亡。
我剛才是想對比一下的，然後我再看了一下，因為我為了客觀嘛，我不能說謊。然後我很客觀地看了一下：如果神不在人間了，那麼這些地上的靈魂——就是這種感知力的靈魂，想要依據自己的修行，依據佛經文字的概念和內涵去修行，得多少生多少世，才能夠解脫這個死亡呢？
我如實地說，就沒有這個選項，就沒有解脫死亡的選項，沒有了！隨著神的消逝，解脫生死這個選項就沒有了。有的就是天道、人間、畜生、地獄、餓鬼——六道輪迴，只有六道輪迴，只有六道輪迴！沒有解脫死亡這個選項，沒有！
因為只有不死的神，才能夠將生滅當中的魂，把他以神的光明、以天堂的愛，融化掉，那麼就會露出來，流落在生死輪迴當中，魂魄當中，他原本的那個靈，那是屬於天堂。而只有神有這個力量，將靈魂當中那個靈接走，將靈魂當中的魂魄，以愛的溫暖，以智慧的光明，打散，淨化，透明，融解。
只有神可以做，人類是做不了，因為你本身就是泥土，你怎麼可能去淨化別的泥土？而神是光，光是可以淨化泥土，分解泥土，燒融泥土的，直至露出泥土的核心——被泥土掩蓋了億萬劫的那個光明的性質，那個光明，跟天堂的光明是一體一性的。
所以說，真神所超度的、接引的靈魂，隨著你們人格內在思量心習氣的，這種爆發、懺悔、接納、寬恕、淨化、淡化、融化，隨著你人格自我的不斷地懺悔、真實、面對、寬恕、分解、透明、淨化，隨著你身心內在的，構成你靈魂的習氣業力，被真神的光明與愛，所淨化，徹底熄滅了之後，你身心內在就是，完全地甦醒了靈魂原本的，那種感應力的時候，當這具身體一死亡，你這種感應力，就在真神的天堂當中，就甦醒了。
那個是你原本的自己，你的自我體會就是，你做了個夢，夢到自己到人世間來，當了一把人。當你夢醒了之後，你會發現，你的生命原本就是天堂，原本就是天堂的一部分，你的生命和我的生命是一體的，從來沒有分離過，這就是超度。
當然這個是不是阿彌陀佛那個經裡面講的「九品蓮花」，我不太清楚。但是我知道的，我所接走的靈魂，在你們死亡之後，你們的靈性將會在我的生命當中甦醒。因為我們從來沒有分離過，分離的只是你夢境當中的一段分別記憶而已；你們跟我沒有分離過，你們都是神的愛，呈現出來愛的表達的光明形態而已。
甚至於我連三界六道都不承認的，在真神的生命，永恆的光明當中，三界六道的，由見性派生出來的，這種六道輪迴的生命的形態和境界，我都不認為他們是真實存在的。他存在的只是一個……就像是霧氣一樣，就像是冬天地上起霧了，那個霧它原本沒有，它未來也不會有，它只是一個暫時的現象而已，它並不真實存在。
而神是過去未曾存在，現在不被存在，而在過去未來當中，祂是永遠不可能被存在觸及的，不變易的真實。那就是生命，祂跟覺性是一體——靈性的天堂跟覺性是一體的，是覺性的那種無生無滅、圓滿十方的純澈智慧，在覺知的分別當中，折射出來了智慧的生命表現，那就是天堂，這兩者是一體的。或者說，你只要在天堂當中甦醒，只要你成為了永恆不滅，不被魂魄帶入生滅輪迴當中的那個真神，那麼你就註定會在法界當中甦醒。
就是那個靈性天堂啊，是法界的幼兒園。一旦要是甦醒在靈性宇宙當中的這個靈，就解脫了魂魄，解脫了見性派生出來的生滅宇宙的束縛，那麼祂未來，就一定會在法界當中甦醒過來，那個就是聖賢了。靈性宇宙是聖賢的幼兒園，這麼講吧。祂們這兩者是一體的，只不過一個是以生命的形態出現，那個是靈性；一個是不被生命存在的智慧，但是祂確確實實，是由生命那個「存在」當中，解脫出來的。
要是不經歷生命這一層，直接證到覺性裡面，也可以，這個佛教裡面比較常見。但是那個過程，是以三大阿僧祇劫來計算的，就說你可能一下子就證到了覺性了——但是你不可能「證入」的，因為證入覺性，一定一定會經歷靈性宇宙的——你證得覺性，這可以的，然後你就一生一世地修行，一生一世地積累你的智慧，一生一世地錘煉你的這個心智。
但是你們要知道，要解脫輪迴，必須要釋放人的人格內在，魂魄當中的這個習氣和細念。就是你要把你的思量心，蘊含的生死大海的水珠的元素，要把他釋放出來；釋放出來，你才能夠去淨化他，寬恕他，融化他，消融他。如果不消融，那個思量心當中的習氣，就是你肉體死後，你的靈魂感知到的，像是漫天沙塵暴一般的，讓你的感知力迷茫、不知所措的那種生死濃霧。那種生死濃霧，又會被你的感知，所記憶當中的熟悉的經驗，凝聚成為具體的境界，那個境界就稱為「世界」。
就像你眼前看到的世界一模一樣的，你眼前看到的世界，就是你的人格內在的感知力，被你人格的這種記憶，所凝聚成的境界。你現在看到的世界，就沒有一個真實存在的物質，知道嗎？你現在看到的這個世界，不論是這個衛生紙，不論是我戴的這個眼鏡，不論是你的身體，還是今天這桌子，全部都是你認為可以被檢測到的。或者說這些東西，因為你的記憶和認知，它才存在這麼一個狀態。
可是在感知力那個境界當中，脫離開了人類的眼睛、意識和身體——六根的束縛，你再看這個桌子，這個桌子內在是川流不息的能量，這個桌子內在本身就蘊含著，與三界六道其他微觀世界是同步存在的，川流不息的業障構成的，一個暫時的體現。這個桌子有它過去的因果，有它未來的宿命，你看到的僅僅是一個目前的現象而已。就算是目前的現象，它此時此刻，它也是一個與另外空間——微觀下的空間，眾生世界，相交融的這麼一個，就像……
人類沒有這種立體感的思維，所以我也沒有辦法跟你們形容，人類這個世界，在微觀之下是一種什麼樣的狀態。我大概地跟你們說一下吧，你看那個顏料啊，你看孩子玩兒那個顏料，就固體那種顏料，你把它扔到水裡面，扔到一個游泳池裡面，那個顏料，它不是都會融化嘛，融化了之後，以那個顏料塊為中心，周圍形成一圈顏色那個範圍。
那個範圍呢，就呈現出來了——就是那個被融化的顏料啊，那個範圍，就跟這個正在融化的核心，它們就呈現出來了，它們能量和質量的差異。核心的這個能量和質量的差異，是比較粗糙的，所以它的質量是比較低的；被融化開的這個顏料呢，它的質量、密度比較大的，它的能量就會很強。
它們會形成一個範圍，但這個範圍之內，就展現出來了，一個層層遞進的，由核心的實體，融化成為顏料水波的，這麼一個層次面兒。這是顏料的核心，這個中間的過程當中呢，全部是被顏料染的水，它染的這個水呢，裡面的顏色又分為輕、重、淡。越淡的，它的質量密度越大，它的能量密度越高，它整體的境界就越廣大；越重的，一直到核心，它能量的這個密度就要小——它的質量密度就要小，它的能量感，它的能量的密度就少，它就體現出來了，這個空間的侷限性和具體的生命形態。
我現在跟你們講的，你們能聽懂嗎？這個是一個你們能理解到的，平面維度的一種形容。可是你要知道，那一個能量塊兒，比如說藍色或者綠色的一個顏料塊兒，我指的就是人間的這個桌子，就是這個物質，就是一塊鐵，在它的微觀下，有這個能量塊兒的一種能量的波動和衍生，就是那個顏料渙化開的，染料的那種範圍，就是染料的那種光暈吧，我跟你這麼講，那個就是微觀的空間。
可是這個桌子在微觀下，與其他的地板、牆壁，都同時存在著，像是染料在水裡面被暈化開的，那種染料的顏色的範圍，這些範圍是相互交融的——這個就是三界六道，最接近於人類的，所謂的平行空間。平行空間，跟人類是同時同步存在，他們只不過是在那個世界裡面……在那個世界裡面，也有類似的你，但是你不能說他是你。
實際上，因為我現在只掌握了靈魂的30%，我現在的生命主體，在不斷地圓滿著靈性的純生命的時候，我人格這面就在不斷地消散；我消散得越多，我對靈魂的結構掌握得越多。如果要是完全我的靈魂消散了，我就完全掌握了靈魂整個從生到滅的過程；靈魂沒有完全消散完的話，就意味著對於我這個修行者來說，靈魂當中還有70%的奧秘，我沒有解開。
這70%的奧秘，就包括了我剛才所說的這個平行空間的奧秘，因為靈魂跟平行空間是同體的。只有我完全融化了靈魂，解開了靈魂從構成到輪迴的整個過程，我就同步解開了輪迴過程當中，靈魂經歷的平行空間的所有的奧秘。我現在只是跟你們能講一個大概，因為這個是我所能了解到的，所能探知到的，靈魂所存在輪迴轉生過程當中，微觀世界的25%到30%的這種真相，70%的真相我還不知道。
我知道天國的真相，我知道六道的真相，但是我對於人格輪迴的真相，我現在只知道30%。兩年之後大概可以到80%左右，我那個時候就可以推開生死之門了，我就可以給你們人間的人，很詳細地講，所謂的平行空間，他的相互融解、相互影響、相互溝通，是怎麼樣的原理。但是今天的話，我只能跟你們講這麼大概的一個情況吧。
我所看到的這個物質世界——就是現實的這個物質世界呀，在我的靈性的那種安寧當中，人間的世界就像夢一樣，就像是一個霧化的狀態。就好像是你眼前擺了一個電子投影的沙塵暴，他是由電子投影的，但是裡面有無數的灰塵，構成了個世界的形象。
他猛地看上去，就像是我們看到的這個銀河系，然後銀河系裡面有太陽系，太陽系裡面有地球，地球裡面有不同的洲，有四大洋、七大洲，然後有亞洲，有美洲，我在這個地方，你在那個地方；看到這個地方的每一個人的生存狀態，看到他生存狀態當中，他的每一個分子細胞、每一個粒子細胞、每一個核酸的運行，一切一切全部都是在瞬間，剎那間，以一種游離的、相續的，卻是緊密連接的，無盡細膩的像素，構成了一個整體的銀河系宇宙的畫面。這就是我在靈性的那個天堂當中，回頭看人間的這個自我和世界的感受。
就是在我眼前有一個無盡細膩的點，由那個小點兒——像素那個點兒，細膩那種微塵，不同的微塵，構成的一個整體的、清晰的、物質化的宇宙。但是他在我內在是，可以一眼望到底的——從這個宇宙的生滅緣起的最微觀、最原始的那一刻，那一個粒子開始，一直到這個宇宙，未來在「成住壞空」的分解過程，都是一眼可以望到底的。
在靈性宇宙當中，可以瞬間知道任何生命的，就包括在座的各位的，每一個人的心底裡面，你們自己都意識不到的，那個細念的分別和習氣的經驗，以及你現在腦子裡面想的每一個念頭，都是瞬間知道的。包括我眼前的這個桌子，它在微觀下，與另外時空的，這些跟它同等層級的能量運行軌跡——就像是那個染料塊兒，在游泳池裡面，被水渲染成光暈，光暈與光暈之間，那個綠色的染料塊兒，渙散出綠色水波，和藍色的染料塊兒，渙散出了藍色的水波，相容，激蕩，又構成了更加複雜的，這種能量物質相續結構的奧秘——也是一眼能看到底的。