（文字整理僅供參考）
這個神啊，神跟人的最大區別在什麼地方呢？神是光，神是純粹的光明，光明當中是沒有黑暗的。黑暗是什麼東西呢？這個黑暗在人的體驗當中啊，就是人性當中，蘊含的這些習氣與細念的分別。習氣體現出來了人內在的感受，細念體現出來了人內在的思量。
平常的時候，不論是你醒著的時候，還是睡覺的時候，你的思量和習氣都在不斷地川流，不斷地聚合著。所以說你醒來的時候，在從你醒來的那一刻開始，你就要判斷，「啊，我醒來了，我下一步要幹什麼」「我起床之後要做什麼」「我今天還有哪些事情沒有做完」「我今天要去完成什麼樣的事情」，這個就是細念，聚合成了人的主觀的意識。
同時那些習氣呢，他又會對於你這種細念，形成了感知、感受的境界，就是我想要去做什麼事情的時候，你想要去做的事情，就會在你內心裡面形成這種境界和影像。所以說，從你醒來那一刻開始，你的心識推動你的意識，聚合你的習氣的體驗，他就會形成你人格的自我和自我所體驗感知到的境界。
當你睡覺的時候呢，閉上眼睛了，然後沉浸在夢境當中的時候，你的夢境依舊是你的習氣的這種境界和細念的分別，在川流形成你夢境的場景。所以，人類活著，就是你的心識的思量，聚合你習氣的感知，形成的境界，在不斷地相續著，這就是人所謂的活著。
人類的活著是一種中陰身的狀態，他實際上是一種靈魂的狀態。人類實際上是靈魂的狀態，而我們這個具體的人的形態、人的身體，包括我們人的身體所感知到的這個世界，眼睛所見到的這些場景，全部都是靈魂內在思量與習氣，投射出來的一種影像。外界並沒有一個真實客觀存在的世界，存在的都是內在靈魂思量和習氣的回放，是你的心識的記憶，聚合了習氣的沉澱，而形成的境界的相續，所以說「心外無物」。
而當一個人覺醒之後呢，我不知道別人怎麼樣，就是對於我自己來說，每當六天一次輪迴，當靈性開始甦醒的那一瞬間，這些習氣的沉澱的境界和細念分別的認知，就瞬間消散掉了。
那麼，在那種強盛的、深遠的、亙古的、無限的光明，甦醒的那一瞬間，整個的人格的自我，和構成人格自我的極盡微觀的細念和習氣，一瞬間就蕩然無存了。他不是瞬間消失掉了，而是像一件外套一樣被脫下來了，而內在的光明的自己呀，祂是完全沒有思維的。祂完全沒有思維，完全沒有分別，完全沒有感受和體驗，完全沒有過去和未來的，駐留的剎那間的疑慮；祂是純然、完整、強盛、原始如初的生命力。祂是一種生命力，而這種生命力現在是越來越強盛了。
當內在光明甦醒的一瞬間啊，那個光明成為你的時候，你的這個人世間的人格自我，他就像一件外套一樣，被脫下來了，但是外套對於光明是有感受能力。在那個一瞬間的時候，內在光明甦醒的一瞬間，連帶著我人格自我的體驗啊，那就是一種……
有三個感受。第一個感受，最直觀的，就是自信。他為什麼會自信呢？因為你知道你自己是不死的生命，就生命本身不存在死亡，並不是這個生命不會死亡，而是生命本身不存在死亡的因素。因為祂不存在分別與滯留，祂是完整如初的、無生無滅的、永恆的光明的，那種強盛的生命力。
第一個感受就是自信，就說是，你是不可能被生死的因素所觸及的，也不被人的思慮和體驗所禁錮的。你絕對不是這具身體，不是你的眼睛，不是你的鼻子，不是你的耳朵，不是你的身體形象，不是你的意識思維，也不是你的感知境界。你是完全超越了、脫離了這一切的，那個亙古不變的，永恆存在的那種生命的原始本初。這種本初生命當中，從來沒有誕生過死亡，從來也沒有誕生過輪迴當中的你自己。所以說你不被死亡所威脅，不被生老死苦所脅迫的時候，這個人的自我感知就非常自信。
第二個就是一種亢奮的狀態——亢奮、極樂。而這種亢奮和極樂的狀態，不是我這個人亢奮極樂，而是那個生命本身從我這個人體心識當中，突破了心識的侷限，而呈現出來生命本質的自由和純淨的大樂。那是一種永恆無限的，亙古不變的，光明璀璨的那種完美無瑕的大樂。第二個狀態是一種極盡喜悅而純潔的、永恆亢奮的一種安寧飽滿的生命狀態。
第二個感受是亢奮，第三個感受就是，解脫的感受。解脫，解脫的是什麼呢？解脫的是心識幻化出來的空間，還有細念呈現出來的時間——解脫的是時空。當你從時空當中解脫的一瞬間，時空在生命當中，就像是一層淡淡的陰影一樣，與光明就分開了。而光明本身，是亙古未曾發生過改變的，完整完美的那種天堂極樂的莊嚴，那是一種特別特別……
就說是，當你體驗到自身是永恆完整的光明的時候，人的人格內在是一種對天堂深深的感動，因為你終於見到自己的本來的樣子。就是你生命的本我，你真正的自己，不再被這具身體，不再被這具身體內的意識和心識的分別，所侷限在了人類世界這個剎那生滅、快速死亡的，黑暗的陰影當中了。第三個感受就是非常的感動，那是一種深深的感動。
昨天我醒來的時間比較晚，那種亢奮的狀態，就一直衝擊著細胞內的，每一個構成細胞的生命的信息的元素，就搞得內心既愉悅，又亢奮，又……那是一種極度自信的欣喜感，那是一種極度亢奮的振奮的感覺，那是一種極盡光明，光明當中完全熄滅了陰影的，飽滿強盛的生命力，那是永無止盡的生命力，那就是天堂的狀態。
我就感覺到，人的這一生，終於有了活著的意義了。人在人世間活著的意義呀，唯一的意義，就是從「活著」的這種無奈的境界當中，解脫了被「活著」禁錮的這種束縛。你從「活著」當中解脫了，你就不害怕身心意識自我，走向死亡的這個過程。也就是說，當生死不能再觸及你的時候，你就是甦醒了自己生命當中，那個未曾生滅過，未曾改變過的，圓滿如初的生命天堂。
人類對於神的記憶呀，已經很模糊了。人類對神的認知啊，只存留在文字記錄當中。但是文字記錄啊，他一定是通過人類的生命體系，記錄下來的，而人類的生命體系是由細念和習氣，構成的境界的一種表達，就文字是境界的傳遞。
境界和文字就是兩層東西：一個是境界，一個是文字。境界本身就已經是背離了生命，更何況是背離生命的境界，再通過文字再傳遞一次，變成了境界的折射。所以說，當我們人類看到文字記載的神靈的狀態的時候，就已經經過了兩層靈魂習氣和業力的折射，而幻化成為我們人類人格所能夠認知到的神靈。
所以人類認知到的神靈，一定是具有自我人格的，就包括人類認知釋迦牟尼佛也是一樣。實際上，佛是究竟覺悟的大自在。祂是無形無相的，祂是不可見的；祂是不可聽聞、不可見、不可獲得，也不可感知的。「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。」
生命的真正的實相，唯有親證，唯有你自己甦醒了自己內在的實相，那個實相中，從你身心當中，生滅剎那的細念與相續不斷的習氣當中，甦醒了祂不生不滅的清澈的時候，你才能夠知道，那個佛經文字背後所指的義。
就是那個「義氣」的「義」，那個「義」，可不是「意思」的「意」，「意思」的「意」有分別在；而「義氣」的那個「義」，「第一義」那個「義」，是一種透過了生命的現象和生命的內涵，直接以無生無滅、圓照十方的本來面目，呈現出生命不動究竟的智慧與解脫。這個就特別特別地……而且很感動，感動的是，你終於可以從死亡當中解脫了；感動的是，在純然解脫的生命本體中，從來沒有死亡誕生過。這個就是特別特別了不起的事情。
在六天一次輪迴當中啊，我只有，當在靈性……實際上用「靈性」這個詞，都不是很雅觀，因為靈性是生命的一種表現，用「生命」吧，用「生命本體」吧。當生命本體，甦醒的時候呢，就在六天一次的輪迴當中，當生命甦醒的前24小時，是這具身心內的神，常駐的時候。
這24小時之內，這個身心自我的思慮和習氣，意識和感知，還在繼續相續，但是他和內在的這種光明，和內在的生命啊，是涇渭分明的，相互不干擾的狀態。內在的光明，祂是純然的，亙古未曾改變的，完美無瑕的，純淨而雋永的，飽滿的生命力。
在這個狀態的時候，沒有什麼是我願意去說的。但是在這個過程過去了之後，在前24小時過去了之後，後面的五天，光明開始逐漸地，與細念與習氣的人格心識和意識自我，開始相融的時候，我這個人就開始要講法了。因為我要不斷地修正道路，而在光明當中本身是沒有道路，光明本身就是目的地，祂不需要道路，就是一切道路在光明之中全部都是錯覺。
光明當中本身沒有分別，祂脫落了一切分別細念的焦慮，祂脫落了一切習氣聚合的境界，所以光明本身就是目的地，祂本身就是一個生命本初存在的狀態。祂不需要任何形容，也不需要任何解釋，祂不需要任何的描述；或者說任何描述和分析，都沒有辦法去形容祂，祂叫「言語道斷」的一個境界。
現在靈性生命的這種狀態呀，因為祂現在是越來越強盛了，越來越取代了，構成我身心內在細胞的每一個，最微觀的那些習氣和細念構成的思量。就是祂現在，靈性的生命，已經開始逐漸取代了，構成靈魂的因素的時候，現在靈性的這種生命，祂距離我的人格表面，就越來越接近了。
越來越接近的時候呢，我每次想跟你們交流的時候，就完全對人世間沒有任何的興致。就說是，我既不想對於修行的道路，有任何細緻的描述，也不想去糾正，修行者過程當中的任何的錯誤，因為一切錯誤都是因為你內在的光明沒有甦醒。在黑暗當中，才會有妖魔鬼怪，當光明乍現的時候，一切妖魔鬼怪的構成的最基本的因素，就會蕩然瓦解。
所以說，修行最直接的，最核心的，就是要甦醒你內在的光明。而這光明是什麼呢？這個光明用人格的概念意識去提煉祂，就是純潔與愛。因為生命當中，從來沒有誕生過思慮與分別，所以說，就不存在一個善與惡，不存在對與錯。所以說，生命本體對善與惡、對與錯，是一視同仁的接納；生命本體對生與死，對鬼與神，是一視平等的寬恕。生命本身因為寬恕了一切焦慮，釋懷了一切恐懼，接納一切生滅緣起的生死現象，所以生命本身在人世間體現出來，就是絕對平等的寬恕與無私無我的博愛。
愛，不是你們人類想像當中一種情緒和感知，愛是生命本具的狀態，因為生命本身，從來沒有形成過，從來沒有誕生過，分別的執取。離分別的，寂然不動的，純然純淨的接納，那就是愛了。愛是沒有表現的，任何有所表現的，都是愛被因緣所牽動，呈現出來的，在那個生滅境界當中，愛永恆的性質，那個性質就是寬恕與釋懷。當你在磨難當中釋懷了，磨難對於你的傷害，那本身就是愛的接納。
而生命本具的愛的性質，那種清淨接納和無我包容的，無限的寬恕與溫暖，那是愛先天不被分別、不被牽引、不被沾染的，純淨永恆的生命力。生命力本身就是愛的完美，這就是天堂的狀態，因為祂熄滅了一切心識恐懼的分別，或者說，愛的本身——愛亙古不變的純淨光明本身，本體中從來沒有形成過恐懼的分別，和分別形成的執取境界。所以說，執取境界和善惡對錯、生老死苦、三界輪迴，在愛的天堂當中，從來沒有真實發生過。
在輪迴生死的眾生心識意識、自我體驗當中，你能夠覺察到生命本體那無取無捨，包容一切，釋懷一切，寬恕一切，這種接納了自我與世界，釋放了自我與世界的，究竟安寧的生命純淨光明當中，那就是眾生所理解到的神的寬恕與接納。
神是不變的，神從來沒改變過，神是法界大智慧的生命表現。智慧本身是離開了生命的，智慧本身是真正的、純粹的那種智慧力，智慧力本身是沒有生命的這種因素的。但是因為沉淪在三界內的眾生，不可能依據自身的力量，接觸到那法界空性、究竟的智慧生命，所以智慧生命幻化出來了具體的生命形態，這個就是靈性的天堂。而靈性的天堂，具有跟六道眾生，輪迴生死的眾生的生命本質，一體一性的生命性質，那個性質就是靈性。
眾生，三界內的眾生都叫「屬靈眾生」，又稱為「有情眾生」。什麼叫「有情」呢，「情」是如何產生的？「情」，就是人的魂魄；「情」，你把他分解為極盡微觀的生命構成因素，「情」的構成因素的內涵，就是細念與習氣；細念與習氣的聚合，才會成為了人的感知與認知；有認知，有感受，才稱為「有情」；而「有情眾生」的，任何一個生命的靈魂的性質，都是跟天堂一體的，都是靈性生命，折射在眾生分別細念，形成的境界當中的，那個核心。
任何有情眾生，任何屬靈眾生，任何靈魂眾生，若是失去了這個「靈」，這個生命，他就只剩一團業力構成的因果現象吧，他不能稱為「生命」的，他就變成了無情之物了，像泥土啊，磚塊兒啊，就變成這個東西了。任何屬靈眾生，任何有情眾生，他生命的、他靈魂的核心，都是天堂。
而一切進入天堂的生命，並不是你帶有你的魂魄，進到天堂裡面去；就是你帶有魂魄的生命，是進不到天堂裡面去的，天堂是純靈的，沒有魂魄的。天堂是純靈，是純粹的生命，沒有思慮的恐懼的境界；天堂是純粹完整、亙古常新、永恆不變的純靈狀態，那是純粹的光，光中不可能存留一絲的、一毫的、一丁點兒陰影。陰影就是分別，天堂當中是沒有分別的；或者說，天堂當中是不可能形成分別的，分別在天堂當中，是不可能留駐的，像光明當中不可能存留陰影一樣，是一個道理。
然後在第一天24小時過去了之後呢，到了第二天，這個修行者靈性光明的生命，與習氣的細念，就開始相融了，這個時候我就要開始講法。為什麼講法？講法不是給外界的這些聽法的人講的，講法是我要將習氣與細念，與光明相融的這種狀態當中，我要將他概念化、抽象化，因為他們已經形成了感知。
感知就是懵懂的，感知就是光明滲透了進去，光明與霧氣結合的那種狀態，他已經變成了一種霧化的、游離的狀態。這種狀態下的話，人是需要用概念，將霧化的狀態，將他分類，然後通過人的認知與意識，將他闡述出來，再去與釋迦牟尼佛講的經典，去對應、對照，知道你是在哪個境界，處在什麼樣的狀態，現在你需要以什麼樣的修行的狀態，去面對你現在修行的境界，從而上上增進的，這時我就開始講法。
講法的目的是為了自我修正。因為在靈性融入靈魂狀態當中的時候，我的靈魂是游離狀、霧化的。當光明進入霧化的時候，祂雖然可以消融霧化的習氣與細念的，某一層境界的因緣，換句話說，就是生命救贖了，靈魂當中魂魄的冤親債主，但是祂不可能每一次就救贖完了。
就是我六天一次輪迴，頭24小時，我只能以那24小時內的靈性天堂的生命，去救贖那24小時時間段內，靈性可以觸及到的，這個構成靈魂的、魂魄的、累劫的冤親債主的，他們的細念、恩怨與情緒，將他們融化掉，展現出來魂魄內在，靈性的釋懷與愛，那麼就等於說是，天堂的生命救贖了，流落在三界六道當中輪迴的，魂魄的我的過去了。
但是在他們第二天輪迴的時候呢，這個光明進入了魂魄，生命進入了靈魂了之後，靈魂的習氣和業力，就會掩蓋光明，形成一種，霧氣當中，就像是雲彩遮住了太陽的感覺；就是雲層當中有太陽，那個雲層是亮的，他跟一般的凡夫俗子的靈魂是純黑的狀態，是不一樣，他是亮的雲彩，他也是霧化的，但是他畢竟已不是純粹的光明了，這個時候，我就需要開始講法了。
細膩地、細緻地將內在的這些狀態，一件一件、一樁一樁、一條一條將他列舉出來，把他闡述出來，然後把他的前因後果，梳理順暢。你們看我講法，每次都是從最外面講到最裡面，從最低講到最高，或者從內在講到外在，目的就是為了梳理、梳順，就是理順內在這種混沌的、霧化的，靈魂與靈性交融的，霧化、游離的這種狀態。我要將他們理順，這樣的話，修行才不至於出偏，你知道吧？
「有法可依」嘛，有法可依你就不會執幻為實。因為在這種境界當中的時候，在這種我的靈魂處於霧化、游離狀態當中的時候，人是很容易迷失掉的。他迷失在哪裡呢？他迷失在自我體驗的，微妙的這種清澈、欣喜的狀態當中。
因為在天堂，在靈性甦醒的前24小時之內，是沒有思慮的，沒有語言的，沒有分別的，也沒有自我習氣細念的侵染，對於三界六道生生死死，是一覽無餘的；沒有疑慮，也沒有疑惑，所以不需要講法，也無法可講；任何法義，在這個狀態中，都是屬於陰暗的錯覺，都是屬於錯誤的，有一句話叫做什麼，就說是「出言即是錯」，你有這個動機想要說話，想要去解釋祂，那個就是錯的。
因為祂不被解釋，祂也不在解釋之中；你的任何解釋也觸及不到祂，你所解釋的任何的境界、狀態、內涵，都並非是祂。祂不是狀態，也不是內涵，祂就是亙古不變的、歷久常新的生命的本來面目。祂不是覺性的本來面目，因為覺性根本就沒有一個面目；祂是覺性的生命化的體現，就是覺性的那種空性智慧，生命化了，那就是靈性，這兩個是一體的。
那麼到了第二天，開始講法的時候呢，就開始要細緻地從內到外講法，就是為了將生命與靈魂結合的，這種游離狀態，把他梳理清楚，為自己下一步的修行，打一個堅實的方向，修行的方向一定要對。
到了第三天的時候呢，這個講法的過程，你們就會發現，我所講的很多的法義，包括靈魂的實相，包括三界六道的實相，包括輪迴的實相，都是在輪迴的第三天、第四天開始講的，為什麼？因為這個時候，光明已經隱退了，就那個靈性的生命之光，開始已經被靈魂的習氣的、細念的那種游離狀態，掩蓋住了，這個時候，三界六道的境界，在我身心當中就開始清晰地展現出來了。
在靈性狀態的時候，光是光，三界是三界，你知道嗎？生命是生命，魂魄是魂魄，雙方不干擾的。而在靈性的狀態當中的時候啊，在純生命狀態的時候，是沒有語言，也沒有文字的，因為祂沒有思慮，祂也沒有分別，祂沒有恐懼，就沒有被恐懼所帶動的分別的意願。
祂是完全不屑於描述三界的任何事，因為祂認為生死根本就沒有存在過。因為祂在生命的境界當中，從來沒有誕生過，也從來沒有死亡過，現在在人世間的這個自我、身體、形象、意識和內在的感知，在身體當中，就是一場夢境當中殘留的記憶而已。我已經不是夢境了，我為什麼要去解釋夢境？解釋夢境的本身，不就是為了讓我，把我已經純然、原始、完整無缺的生命力，再次帶入夢境嗎？
所以說在生命甦醒的第一天，完全對於三界，對於人世間的這個自我，是視而不見的，完全是熟視無睹、視而不見的。不解釋，也不說，不思慮，也從來不可能被這具身心意識內在的牽掛和感知，所觸及到了那種亙古永恆大樂而完整的亢奮狀態。
這兩者就好像是太陽照在水面上一樣，太陽本身離開了水面，他就不會對水面形成任何的分別的意圖，因為太陽當中就從來沒有湖水存在過。如果太陽都要去分辨湖水了，就證明這個太陽還在湖水當中。當太陽甦醒他本身的光明了之後，這個湖水在太陽的本體當中，就是一抹錯覺，一絲錯覺而已。錯覺是不應該被分析的，或者說錯覺就沒有被分析的價值，這個就是靈性第一天的狀態。
第二天呢，這個湖水當中散發的霧氣呀，開始包裹太陽了，形成了那種明亮的霧化的狀態，這時候就開始講法了。這時候就需要精準的法義來描述，被霧氣所遮掩的太陽，從而區分太陽的性質、太陽的狀態和太陽的被霧氣包裹的整個的過程，目的是為了讓我這個修行者知道，這個霧氣本身，已經不再是太陽的本體了；你要向著太陽走，而不要看重這個霧氣。
第三天，當這霧氣越來越濃的時候，太陽已經被霧氣掩蓋，包裹成為了一團白色的雲霧的時候，三界六道的景象，就開始清晰起來了。三界六道是什麼呢？就是太陽被霧氣包裹後，透過霧氣，折射出來了光明，照在了湖水當中，湖水就開始清晰了。這個湖水是什麼呢？湖水就是由人的細念與習氣構成的，思量心的汪洋大海，投射出來了，三界六道無窮無盡微塵般宇宙的，生命的世界和眾生的形態，特別清晰。
所以到了第三天、第四天，我講法的內容，特別地精準，特別地細緻，特別地層層遞進，這中間沒有「斷代」。然後是空間套空間，空間又形成不同的空間和世界；然後層層拓展，形成了不同宇宙天體；不同宇宙天體，又橫向構成了不同宇宙的範圍和層次，最終構成了三界六道的不同的道。什麼天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，這不同的道，每一道裡面，都是有龐大的、無限的、無盡的，那種宇宙星空和宇宙天體構成的，那個道的空間的組成的部分。
這個時候，第三天、第四天的時候，我講法就會很細緻。你們看我講的什麼靈魂的奧秘呀，包括那個《夢》的系列裡面好幾篇啊，包括什麼「寂天菩薩」那些，都是在這個時候講出來的法。因為這個時候講出來的法，非常地細緻，非常地具體。而在生命甦醒的第一天，是無法可講的，因為一切法都是對生命的形容，而生命本身，是不被形容的，所以祂認為一切形容，都是對祂的污蔑。
「若人言如來有所說法，即為謗佛」嘛。這還不是佛的狀態，這個僅僅是天堂的狀態。天堂應該是屬於法界智慧的具體的生命形態，祂們跟法界智慧是一體的，但是祂是無相的、無生的智慧，以光明來表達出存在的生命，這兩者是一體的。
你們知道中醫上有個概念啊，就是「氣血」，就人活一口氣嘛。這個「氣」可不是我要跟你「爭強鬥氣」那個「氣」，這個氣是人的呼吸呀。如果沒有氣血的移動，我這具身體，他是死亡的，這個氣一斷，我這具身體就是一堆肉，他不能夠起到任何的作用。就是我之所以能夠說話，能夠眨眼睛，能夠伸手，是因為有氣血推動。
法界的智慧就類似於那個氣，就類似於那個氣血的運動；而我的手呢，而我的形象呢，就是天堂的生命力，你們這麼理解就好了，就祂是一體的東西。或者說，法界的智慧，可以離開靈性的天堂；靈性的天堂離開了法界的智慧，瞬間就消散掉了。在法界的智慧當中，靈性的天堂也是一念錯覺——祂是為了救贖三界顛倒眾生，而呈現出來了，智慧在三界當中的具體生命的表現了。
第三天、第四天，我講的法就非常地細緻，非常地細膩。然後人們聽起來覺得：哎喲，這個是幾千年來沒有講過的秘密呀，真是很了不起啊，老師很偉大，老師很智慧呀。那是你們不知道神是怎麼樣子的，神才是沒有秘密的，在神的光明當中，那才是沒有秘密的。
在神的光明當中，我第三天、第四天講的這個法，這個就屬於畫蛇添足，你知道吧？你講這東西幹什麼，你講這東西就是滿足人們的好奇心，幹什麼？能把人從死亡當中解脫出來，還是能讓修行者對於那個天堂升起更深刻的虔誠心？神，在神那個境界當中，祂對生命是直接的救贖，神的救贖是不講道理的，神跟你人講什麼道理？就說太陽跟陰影有什麼道理可講？
所以我昨天寫了篇文章，叫《工程》，你是做什麼工程的，你是做土木工程的，還是做什麼假山工程的，我寫了一個文章，題目叫「工程」。我告訴你們：修行啊，修行最核心的因素就一條——跟神在一起。神是沒有語言，祂不會跟你講法的，祂也無法可講，因為祂是純生命的狀態，祂是純光明的生命狀態，祂是沒有語言的。但是你的眼睛看不到光明，你的耳朵聽不到語言，你的靈魂可以感受到。你的靈魂本體呀……
你看，我正兒八經跟你們解釋一下什麼叫「靈魂」啊。我啊，我這個人，你們看到的這個人，就是這個身體形象——我的這個額頭、頭髮，我的這個眼睛、鼻子、嘴巴，是吧？還有我的身體，這就是你們認知到的我，對吧？我的身體形象，還有你們聽到的我的名字——我叫誰誰誰，還有你們理解到的我的語言，因為我的語言是我思維的傳遞，是吧？這個就是你們認知到的我，看到的我，聽到的我，對吧？
你們認知到的我，看到的我，是由你們的眼睛看到的；你們認知到的我，是由你們的耳朵聽到的，你們聽到的是什麼呢？你們聽到的是我的思想，對不對？你們聽到的並不是我在唱歌，並不是我在胡說八道，你們聽到的這個文字背後，是有我的思想的，對不對？好了，這個就是你們通過你們的思維意識，認知到了我的思維意識，這是第二層。
第一層是你的眼睛看到了我，手摸到了我，然後你的耳朵聽到了我的聲音。第二層就是你耳朵聽到我的聲音背後，是你的意識的思維，聽到了我的思維，對不對？你上過學，懂中國話，你就能理解我在說什麼，你的這個「理解」，就理解到了我用聲音來傳遞的，我的意識思維，這是第二層。
第三層，這個意識思維是怎麼產生的呢？是意識調取了儲存在大腦當中的概念，概念的相續，形成了思維的邏輯，對吧？好，這是第三層，就說是意識的傳遞，意識調取概念，形成了思維的邏輯，第三層。意識為什麼會相續？是因為有心靈願望的推動。我想說話，我想說什麼話，我想說出什麼樣的內涵，我想要表達什麼樣的內涵狀態與情緒，意識才會去調取，跟那個狀態、情緒相對應的概念，形成了與感受情緒相對應的邏輯思維的語言。
比如說，我想喝水，我很渴，對吧，這個是我的心靈願望，然後我的意識邏輯呢，就要調取跟渴相對應的這個心靈體驗，跟水相對應的這個心靈體驗，並且跟這個心靈體驗相對應的這個名詞概念。就是「我渴了」，是一種內在的身體的感受，形成的心靈體驗的境界；然後「我想喝水」，「我想」是心靈的願望、訴求，「喝水」，那個水一定是我喝過的，在我心底裡面，有水滿足了我饑渴體驗的這種感知，我才會升起「水」的這種概念；然後表達出來「我渴了，想要喝水」的語言邏輯。也就是說，第四層是意識思維的概念之下，有人內在的感知體驗的記憶存在，這是第四層。
感知體驗的深處是什麼呢？是誰升起了感知體驗呢？是人的心靈認知。我從小，從我母親肚子誕生之後，我那個時候是沒有意識的，但是我對於「饑渴」「寒冷」是有感知的。這種感知呢，是我感知到「我渴了」「我餓了」，那麼是誰感知到的呢？感知是生理的狀態，是誰感知到了生理狀態呢？是人的內心的認知。
這個認知就是我們最原始的，心靈的一種自我形成的基礎與核心——就說是，我的認知感受到了我母親的溫暖，很安寧；我餓了，吃的時候，感覺到身體舒緩了，我會笑——這個認知和感知的形成，就變成了我的靈魂跟肉體的結合，就形成了我最原始的我執識的核心與基礎，這個就是自我的基礎，自我的基礎核心是認知。
那麼這個認知再往更深層次，那是什麼東西呢？認知再往更深層次，就是人類所無法觸及到的生命境界內涵了。認知的更深層次，就是構成認知的細念的分別與習氣的記憶，形成的認知的狀態。實際上認知，不是單純的一種分別，認知一定是認知與體驗結合起來的心靈認知。體驗凝固了認知，你才可以跟肉體結合起來；如果認知的本體，不被體驗和凝固，你的認知是認知，身體是身體，你跟身體是沒有辦法結合起來的，這就是人所謂的「魂魄走了」。
你看，咱們在農村，就是在農村經常見到，孩子受到驚嚇了之後，夜夜啼哭啊，就哭幾個月都不停，然後父母就在電線杆子上貼什麼，「天靈靈、地靈靈，我家有個夜哭郎」，然後要去外面喊魂魄，把人的魂魄喊回來。
那種狀態就是孩子內心認知啊，沒有被體驗凝固，和身體聚合在一起，他是很容易走失的。因為認知實際上就是人的三魂七魄的具體的凝聚表現，這就開始接觸到魂魄的範圍了，認知內在就接觸到人的靈魂範疇了。
認知內在，就是人的細念和習氣形成的整個過程，這個過程就是人的思量心，思量心就是佛教裡面講的「行陰」。思量心的習氣與細念，是無限深邃、無限細膩、無限的久遠，經歷了無限劫、無限量的世界，無限量的空間，形成了龐大無盡的那種，像是整個包容了無限量的蒼穹宇宙的三界六道體系；就是由細念和習氣，經歷了無限久遠，無限劫的歷史，形成了浩如雲海、煙塵宇宙般的蒼穹宇宙體系。
而這個蒼穹宇宙體系，因為他是建立在細念與習氣之上的，一個業境呈現，他就會形成你的靈魂的這種共業。因為你那個細念，不是一個細念，他由無數無數，沒有數字可以形容，那麼龐大的那些細念和習氣，聚合起來眾生，他會形成共業。
就像一個冰塊兒，它的溫度有限的，你把手指肚大的一個冰塊兒，放在太陽下面，它很快，幾分鐘就融化了。但是如果你把十萬塊、一百萬塊、一千萬塊手指肚大的冰塊，放在一起，它一個月都不會化，為什麼呢？那個寒冷的氣流，它會形成共業。三界六道無盡眾生的這種共業，他會形成業潮、業風；業風刮動思量心的業海，形成那種浪潮；這種浪潮就會形成了眾生心識當中，認知身體的這個「認知」。在細念習氣形成的浪潮，兌現出來人的心靈認知，認知與肉體結合之前的，那個思量心處在記憶和習氣聚合，相對穩定的那個狀態，那就是人的靈魂。
靈魂不是一個個體，而是由三魂七魄構成的；而三魂七魄又可以劃分出來了，構成三魂七魄的不同道，不同生命的，過去經驗的歷史記憶。所以說，一個人的靈魂深處，是帶有自己曾經在不同的世界當中，生存過的記憶，和曾經在那個世界當中，生存的那個人、那個動物、那個生命的，前世的脾氣秉性、習氣與記憶的。
三魂七魄，可不是那三魂七魄指的都是那個「人」啊。我跟你們講，就是你心底裡面認知身體的這個認知，構成這個認知的內核，是由魂魄構成的，而魂魄不會，也不可能都來自於人間，你知道嗎？他有的是來自於天道，有的是來自於地獄道，有的來自於畜生道，有的來自於人道，所以你們會看到，一個人，在特定的人生過程當中，會出現很多種不同的人格的。
有些會比較明顯，他就變成人格分裂了；有些是變成一種特質：「我喜歡畫畫」「我先天喜歡水」，有的人「我先天怕水」，有的人「我先天喜歡登高」「我先天喜歡探險」，有的人怕黑，有的人喜歡吃辣椒……種種種種，萬千不同的習氣，那個都是人魂魄對於前世生存空間的記憶。
這就可以解釋，為什麼會有天才兒童這種現象了。有的孩子很小，五六歲，他就可以解那些研究生的數學題，你怎麼解釋這個問題？有的孩子誕生出來不久，他就能夠回憶起來自己的過去，「我是哪個村子出生的人」「我死了時，叫什麼名字」，他都可以驗證的。這種被驗證的轉世的事情，在世界上已經屢見不鮮了，已經被科學證明了，因為那是有事實依據的。
那個村子裡面確實就是什麼時候、什麼時候死的一個人，然後把這個孩子抱去的話，他可以把當年他的親人，現在還在世的親人，每一個人的名字叫出來，每個人的秘密說出來；他還可以找出他過去去世前，沒有來得及給他的家人取出來的他的存款，因為密碼只有他知道。
人的內心認知深處，就是人的魂魄；而魂魄，他指的是三魂七魄，而三魂七魄並不一定非得是人。在人的內心的這種對身體的認知啊，他形成了我執識，而在認知身體之前，那個認知呢，他是一種被三魂七魄，聚集在一起的一種思慮狀態。什麼叫思慮呢？思慮是一種潛在的、心靈深層意識的自我思量，思慮是一種不受你的主觀意志控制的，內心的一種……哎呀，我很難用這個語言去形容。
你們人生當中有沒有這種經歷，就是去到一個地方，覺得這地方似曾相識，「這個人我沒有見過，但是我覺得他很熟悉」，或者某種食物，你第一次吃，但是你內心裡面有一種很久遠的，對這個東西的記憶的那種熟悉感受，這個就是人的思慮。
思慮是超出了人的意識邏輯可以觸及到的，那種生命本體的經驗；而那種經驗，他不是以概念的形式，儲存在你的身心體驗當中，而是以一種經驗的、習氣的、熟悉的——就是以習氣熟悉的經驗，儲存在你的心識感受裡面，這個就是人的思慮。
思慮平常是不會冒出來的。思慮心呢，就是在你自己獨處的時候，心不在焉的時候，沒有主動去思考什麼問題的時候，你的心靈深處有一個，對你心靈願望和意識自我的反思、反省與評價。
就是你們好好想一想，有沒有這樣的狀態，就是你自己獨處的時候，沒有任何事情干擾你，你也不想去幹任何事情，這個時候你自己一個人，什麼也不幹，也不刷抖音，也不看書，也不聽錄音，也不玩遊戲，就在那靜靜坐著的時候，很放鬆的時候，你的內在，有一種對你人格自我、對你心靈體驗，和對於你意識自我的一種反省、反思和重新的評判。那個評判你的人格自我的，就是你的思慮；或者說，那個就是你的靈魂的一種偶然間的展現。而這種思慮的背後，這種評判你人格自我，評判你的道德標準，評判你的心靈體驗，評判你的意識思維概念的這個「評判」，背後就是人的感知力。
感知力呀，他對於你們人類，就是說不清楚、道不明的一種關係了，就是我們常說的直覺——我直覺這個人不對，我直覺這件事情不對。你的直覺是沒有「道理」的，任何道理它都要形成文字，你知道嗎？有文字、有概念，才會有前後的對比；有前後的對比，才會有分析；有分析，才會有判斷；有判斷的，才會有邏輯，明白嗎？而感知是直觀的。人的直覺是靈魂的感知力，他是直觀的東西，他沒有任何邏輯可言，但是，恰恰就是這種沒有任何邏輯，沒有任何證據的判斷，往往是符合事實真相的，他往往不會被現象所欺騙的。
你們要知道啊，任何現象、任何道理，一定建立在概念之上；而概念，一定建立在心意的分別之上；而心意的分別，一定建立在經驗之上；而經驗，一定是建立在過去的體驗之上；而感知力，是超越體驗的。所以說感知力，不需要任何概念邏輯的分析對比，不需要任何現象事實的證明去佐證他，因為感知力是超出了經驗和體驗，他是在經驗和體驗背後的靈魂的本體，靈魂本體就是人的感知力。
感知力是什麼東西呢？感知力就是，那個靈性被細念與習氣形成的魂魄的這種浪潮、這種霧氣呀，掩蓋住了之後，透出來那個白色的光，那個就是感知；這種感知啊，這種透出來白色的光，又結合那個霧氣，就結合了這種思量心當中，細念和習氣激蕩起來的霧氣、浪潮，這種浪潮跟那個光的結合，就變成了人的靈魂；這個靈，就是內在的這種感知力，這個感知力已經不是靈性了。
靈性，在魂魄當中啊，就像現在，我，現在這個身體之內，我是沒有靈魂的，我跟你們不一樣：你們是靈魂，你們是習氣和細念形成的三魂七魄包裹了那個感知，形成了人的靈魂；我是這具身體之內，是三魂七魄只剩下了形態，而內在那個白色的光，已經被靈性重塑的生命所取代了。所以對於我而言，是感應，我是直觀地用感應在借助人體生活。你們是身體帶動了感知，作為靈魂在人世間被因果所牽動；我是感應，穿著靈魂和身體的這件衣服，在人世間修行。
我們的生命性質是截然不同的，你知道嗎？我的生命性質是不死的，就是我的生命性質，是生死觸及不到的原始的生命；而你們是屬於生死的，你們的生命性質就是——你們的靈魂就是你們的生命性質。所以說，感知跟感應的區別，就在這個地方。
當習氣與細念形成的業浪，凝固了，包裹了生命的靈性；靈性透過業浪，透過這個業海，透出了白色的光；這個白色的光，又被業潮湧動的這種浪潮席捲，形成了一個具體的思量心的狀態。
思量心的本體核心，就是那個靈魂深處的感知；感知透過魂魄細念的記憶，與身體結合，就是你現在驅動你的意識，聽我說話的這個內心認知；你內心很清楚地在聽我說話，知道我在說什麼的那個「知道」，那個就是你靈魂的表達；而你靈魂在這個表達背後，就是你可以不通過你的思維，不通過你的情感，直接感受到我內心情緒的那個感知，那就是你的靈魂。
你的靈魂，緣起於，你的思量心的習氣的記憶和細念的分別，而任何細念的分別追查到最究竟、最根本，那個全部都是你心靈見精的分別。任何構成你靈魂的，感知的背後的深處，都有你感知到的習氣的經驗；而任何經驗的習氣，追查到那個習氣的盡頭，都是你內心見精的，對於所見剎那間的體驗。也就是說，你的靈魂，追查到生命的最終那一步，就是你心靈見精的存在。
什麼是見精呢？見精，很簡單：你進到陽光之地——你出了這房子，進了陽光之地，你看到了蒼穹萬物，看到藍天，看到白雲，看到太陽，看到綠草，看到大地，你看到了光明；然後你現在進到房子地下室去，一片黑暗，伸手不見五指，你甚至連手都看不到，但是你的心，依舊看見了黑暗；看見光明的這個內心的「看見」，和看見黑暗的這個「看見」，他跟眼睛沒有關係的——他可以看到眼睛，也可以看到眼睛看到的世界，閉上眼睛，他也依舊看到了，眼睛什麼都看不見的這個「看不見」，這個就是你內心的見精。
內心的見精，不受你的眼睛看與所看，所左右，也不被你的眼睛的見與所見，所蒙蔽，他永遠都是睜開眼睛的，你睡覺的時候，他也是睜開眼睛的，這就是為什麼你會做夢的原因。到底是誰夢見了？夢境當中的你，是沒有意識的，沒有思維的，最起碼不是你主動思維，不是你主動分別的，那麼到底是誰，在做夢？到底是誰，知道了夢境當中你經歷的事情呢？那個當然有一個「知道」的你了，誰呀？你內心的見精，見精是永遠不會睡覺的。
所以說，你睜開眼睛，看到了世界，看到了光明；你閉上眼睛，你的內心依舊看到了，你閉上眼睛之後，什麼都看不到的「看不到」，你內心依舊看到了「看不到」：那個看到了「看到」和看到了「看不到」的那個「看」，那個就是你的心靈見精。而心靈見精到這一步的時候，歷史上就沒有人再去講他了，為什麼呢？哎呀，我也不知道為什麼。我也不知道過去那些古代聖賢們，祂們為什麼不講這東西，因為這個就屬於「向上一路，千聖不傳」嘛。
但是我知道這一步，就是超越見精，就等於超越了生和死。因為從見精到靈魂的這個過程啊，到感知的這個過程，這個就是行陰流。感知到人的這個意識，感知聚合人的習氣細念，形成的魂魄，魂魄形成的認知，認知推動人的記憶、意識形成了自我，這個叫「想陰」。「唯記與忘，是想邊際」——回憶與忘記，為想邊際，《楞嚴經》上講的，釋迦牟尼佛講的。
「唯色與空，是色邊際。唯觸及離，是受邊際。唯記與忘，是想邊際。唯滅與生，是行邊際。湛入合湛，歸識邊際。」現在我在「湛入」與「合湛」這個地方，我已經超越了行陰。也就是說，我已經超越了，從見精到感知的整個的三界六道的，無限龐大的這種生死苦海當中，從這個生死輪迴的無限蒼茫宇宙當中，我已經解脫了。
但是沒解脫的話，你就在這個地方，那個眾生就沒有出期的，就生和死，對於眾生來說的話，是不可能解脫的事情。所以為什麼古代那些聖賢們，就說「向上一路，千聖不傳」，因為祂不認為你能到這個地方，祂們不認為你們眾生的靈魂，是可以穿越這個「見」與「所見」的，祂不認為你可以找到見精，並且可以穿越見精的，不可能的事情。包括我自己也是一樣的，包括我自己也不是通過我的努力，穿越了見精。
當時我在2021年的時候，2021年大概八九月份的時候，有一天我在學法呢，一邊學法一邊散步，我突然間看見天上，天空當中，就在我的身心內在的宇宙當中啊……在2021年那個時候，我的內在已經出現了，獨立於我身心自我、習氣、意識、感知和心靈認知的，一個不動的、完整的、清澈的空間。但是空間，他是空間，是真正的空間，就像我眼睛看到外面的空間一樣，他僅僅是空間而已，他不是生命。
生命，我跟你們強調一點，三界六道當中都是鬼，都是魂，包括神，也是一種魂魄狀態，他不屬於生命。生命，只有超出了行陰的那個範圍，由覺知呈現出來覺性的智慧，那個才是永恆不滅的生命。生命的定義：第一個就是完整，第二個就是永恆，第三個是光明，第四個就是脫離了一切形體的存在。生命是不會改變的，能夠被改變的，能夠被生滅川流所侷限的，都並非生命，都是非生命，他是一種魂魄的現象。
當時我是2021年左右的時候，我的身心內在就已經出現空間了，這個空間就是見精呈現出來的完整、透明、清澈而不動的，穩固的，可以跟我的身心脫離開的，一種清澈的空間，但是他並不是生命空間，他真的不是生命。我現在想一想，他只是一種空間，是一種覺知的狀態，是一種清澈了然，是一種可以瞬間覺察到，身心內在心識思量和意識思維的不動、不變、完整、純淨的清澈空間。
他跟我的身心一體，但是又可以跟我的身心意識分開，我的身心意識在空間當中相續，空間本身是不動的，這個就是見精。見精到了圓滿的頂端，就是你的身心內在會出現空間的。而空間的話，不會隨著你的心意自我的死亡而死亡。
然後那一天，2021年的8月份，當時我在外面散步的時候，我突然間看見，我內在身體當中也有個空間，跟我外面的空間一模一樣，但是他比外面的空間要龐大無量億倍。就是我內在的空間，是包容了整個三界六道無限宇宙的，而我眼睛看到的這個空間，是在我內在空間的範圍之內的，最表面的一層空間而已。
他們兩個是一個整體，我眼睛看到的空間，是在我內在空間的整體宇宙範圍當中的一層。我眼睛只能看到這一層，可是我內在的見精，卻包容了我眼睛看到的這一層，卻容納著更多的無量無盡、浩如煙塵般的，這種龐大的三界六道當中的，無盡的世界與微塵宇宙。
然後我就看到，我內在的這個空間啊，這個宇宙當中啊，蒼穹頂端開了一扇門，就真的是一扇門出現了，一扇很高的門，是那種金色的那種門。但是它到底是銅的，還是金的，我也搞不清楚，距離比較遠，但是就是那個顏色，那種暗沉的金色，還不是銅，因為銅的顏色，我認得。它是一種暗沉的，就是淡淡的那種黃，但是它看起來好像很有歷史的感覺，好像過了多少多少劫的那種感覺。那個金色門，它有厚重的歷史感，讓祂推開了，大概就推開了一個巴掌這麼大，然後天堂那種聖光啊，就像水銀一樣，傾瀉而下，鋪滿了整個的蒼穹。
當時我還寫了個文章，我還發到微博上了呢，回頭你們有興趣看一看，就是「與聖光的對話」。那個光明，祂本身是生命，從虛空當中蒼穹頂端，推開那扇門，就推開了大概一個巴掌這麼大吧，我看，20公分這麼大，就是它是兩扇門嘛，推開了20公分那麼大。
然後那個天堂的聖光，都是具有生命力的那種神聖的光芒，像水銀一樣傾灑在虛空宇宙當中，沐浴在我身上。然後我就感受到生命那種雋永的、永恆的、清新而純潔的生命力，和那種無窮無盡、亙古沒有改變過的，對我靈魂的召喚。那是我靈魂的家，那是我生命的家園，在那一刻，我感覺到了無盡的愛與包容，無盡的寬恕與呵護，無盡的生命與智慧，還有永恆未曾改變過的天堂幸福與安樂。
然後緊接著，我是2021年的10月份出了一次事故，就經歷了一次生死劫難。那一次我是真正地死掉了，就是確實地我自己的人格意識知道我自己活不了，確實死了，就真正地已經死掉了。但是我的內在的這種信仰，因為我那時候已經有輪迴了，在我輪迴不好的時候，我真的很悲傷的，因為我意想不到自己才活了48歲，我就要死了。我對人世間雖然說是沒有什麼太大的留念，但是我對於我的修行沒有完全地成功，還是很有遺憾的。
在我死亡的時候呢，在我最六神無主，在我最慌恐、最無助、最孱弱、最痛苦、最卑微的時候，我能想起來的人，我能想起來拯救我的人，就是我自己，因為我特別信賴這個人世間修行的我這個人格。
因為我這個人格雖然有很深的習氣，這十幾年來一直踐行著我自己純潔的、堅貞的這種信仰，但是並不意味著，人世間的所有的事情我都是不動心的。所以那個時候……但是我自己因為親身經歷過，我19歲到48歲——這30年的修行，我知道，這個人才是一個真正大無畏的、勇猛的修行者，他才是我生命在死亡關頭，唯一能夠依靠得住的我的救主，然後我就看到了「我自己」。
就是我內心裡面真的很相信我自己的，在我生命彌留的時候，在我陷入昏沉的時候，我自己的這個人格自我呀，我就看到了跟我自己長得一模一樣的「我」，就坐在我的對面，還坐在那個窗戶上面。因為那個床和窗戶平行的，窗戶落地窗嘛。他坐那個窗台上面，很低，然後一個腳搭在窗台上——他背靠著那個窗戶的邊，然後一個腳搭在這個窗台上面，一個腳放在地板上面，然後一臉壞壞地笑著看著我，幸災樂禍的樣子。
那個就是幸災樂禍，「我就是過來看你笑話的，你也有今天！你不是平常那麼狂妄嗎，對不對？你不是一直自詡為自己是一個大菩薩應世嗎？你不是自詡自己一直是一個勇猛精進的大獅子嗎？怎麼樣呢？我就是過來看你笑話的，如何呢？」
然後我就看著我對面那個自己，就是一臉壞笑的。有一個詞叫「戲謔」，他用那種戲謔的眼神看著我笑，然後我說——那陣子就說……那陣子我真的快死了，就還剩一口氣的那種感覺，然後我連說話力氣都沒有了——然後我就看著他說，我說：「你幫幫我吧，我現在不知道該怎麼辦了。」因為我的身體已經徹底完了嘛，就是已經沒有呼吸的力氣了。我說：「你幫幫我吧，你告訴我下一步該怎麼辦，因為我知道你指導過很多人，就是現在我確實地需要你的指導，因為我只信任你。」
然後他聽完我說話了之後，他沉思了，就像我現在沉思的一樣。然後他說：「這樣吧，你先接納吧，你先接納，你先去學習接納。」然後我說：「然後呢？」然後他想了一想，他說：「接納完了之後，過幾個月我再教你寬恕。」
當時我在想，當時我是在一種魂魄的狀態，因為整個身體是睡過去，但是我的意識，我內在的這個自我人格很清醒。我還在想：寬恕應該比接納要簡單啊，為什麼「寬恕」還要專門地學，「接納」不需要學呢？然後我還正準備問他呢，他就不再回答我問題，我就隱隱當中，記憶當中，他就衝我笑了一下，然後就轉身走了。然後我說，「你等一會兒啊」，他就回過頭來給我招了招手，然後就走了。
然後後來呢，我從那個死亡線上回來了之後，到了2022年的1月20號那天晚上，我遇到了上帝。從那天開始，我才敢去看，關於上帝留在人間的這些教言，那就是《奇蹟課程》。《奇蹟課程》通篇就講兩個字——寬恕。祂從「寬恕」這個概念，引申出來概念背後的境界，就是跟《圓覺經》一模一樣的，法界大菩薩的究竟智慧。這個就是聖賢……
你們知道，那個《奇蹟課程》啊，包括《告別娑婆》呀，我在2019年……？2018年，我曾經見過，就別人轉載在微博上那麼幾段話。當時我一看這句話，具體什麼話我忘了，當時我一看這句話，我就給我身邊的人講，我說這個《奇蹟課程》啊，百分之百是法界的聖賢。因為祂們文字背後那個義，跟釋迦牟尼佛講的究竟義，是一模一樣的，如出一轍，就是文字語言的不同，背後的義、境界，是一模一樣的。
而且那個《告別娑婆》和《奇蹟課程》裡面的那些話，文字背後是強烈的光芒，就是你們看不到，但是我是什麼人？我在2019年的時候，那時候內在已經形成見精的空間了。見精的空間當中，三界六道一切的奧秘，我是知道的；文字背後，你是地獄的惡鬼，還是畜生界的憤怒，還是人間的貪慾，還是天道的光芒，還是法界那種生命聖光，我是一目了然的。
《奇蹟課程》文字背後，就是出自於法界那種聖光。法界的聖光，傳遞到人世間來，那個光是什麼樣的？跟閃電一樣，就是閃電那種光芒，祂跟你們人間的太陽光，是不一樣的，你知道嗎？人間的太陽光，它雖然強烈，但是它並不蘊含那種強大的能量，你知道嗎？而法界的那種光明，傳遞到人間來的話，就像是那個雷雨天的時候，閃電那種概念——它一道閃電，雖然很短、很急促、很窄，但是它裡面蘊含的那個能量，是要超過光線無限倍的，那個就是法界的光芒。
但是我從來沒敢去看過祂，因為我不知道……我沒有勇氣看，因為我是釋迦牟尼佛的弟子，我不能夠去背叛我的師門的，知道吧？很多人就說是，他們稱我為居士啊，「那個居士怎麼怎麼樣」，然後用這個經書、那個經書來衡量法，說「《楞嚴經》說了，不准自稱佛菩薩」。
我特別想告訴這些人一句話：我不是佛教徒，我也不是基督徒，我是修行者！修行者只看真理，不看宗教的，宗教是你們人類搞出來的，釋迦佛在的時候，沒有佛教的。我只跟隨釋迦牟尼佛，我不跟隨釋迦牟尼佛之後的任何人，包括你們的宗教教主，謝謝你。我感謝你們，不要再用你們的宗教的文化來衡定我，你們沒有這個資格，我不是佛教徒，我也不受你們佛教的戒律約束的。
第二條，《楞嚴經》上講的，就說是，真正得道的人，不會說自己是真菩薩、真羅漢而來。我告訴你們啊，這個是我們對「得道」有著不同的認知。你們認知當中啊，覺得「得道」是一個自我人格的獲得。「我獲得了一筆錢」「我獲得了什麼地位」「我獲得了某種身份」，那個是你人格自我的獲得。
而我是修行者，我獲得的是，自我人格在真理當中熄滅之後，內在覺性甦醒的無生智慧。我認為那個無生智慧，就是釋迦牟尼佛所說的菩薩的覺悟。所以我說的「菩薩」，指的是覺性的無生，所以我說的「佛」，是自性無生無滅的解脫，跟你們說的人格可以獲得的境界，是涇渭分明、南轅北轍、天壤之別的概念。
所以說，以後試圖以《楞嚴經》上講的這段經，來否定我的人，今天我在這種莊嚴的場合，我跟你們這些人賭咒啊，包括將來聽到這段法、看到這段錄影的人，你們也可以拿著我這段話去給他們聽：
今天我——這個修行者，人間的修行者，如果所說的佛法，不是釋迦牟尼佛的正法眼藏，我等於說是毀無量眾生的法身慧命，將人帶入了輪迴生死的邪道，我這個修行者，理所應當下無間地獄。這是我對於諸佛的承諾：我終身只宣說釋迦牟尼佛的正法眼藏，我終身只宣說「人無我，法無我」「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」的如來正法眼藏，如來第一義。
如果我所說法，偏離了釋迦牟尼佛所說的如來第一義正法眼藏，我下無間地獄。我不僅不得成佛，不得解脫，不得出離生死苦海，而且我要背負著誹謗諸佛密義的罪惡，我要背負著斷毀眾生法身慧命的重罪，下無間地獄。這是我給十方諸佛，我在十方諸佛面前，發的重誓。
但是同時，聽好了啊，如果我所說法，是釋迦牟尼佛的正法眼藏，我所說法，與諸佛所說清淨涅槃的解脫法，性質不二，哪怕我所說的語言不同、角度不同，但是我是以自己修行實證的道路，在詮釋著諸佛的清淨法身第一義，在詮釋著諸佛的正法眼藏的究竟智慧，那麼任何否定我所說法非佛法，說我是魔的，說我是邪教的，說我是魔鬼的人，你們就要背負著誹謗如來第一義的罪名，下無間地獄。
這個是一個非常公平的對賭，這個不是詛咒，我不可能先去詛咒我自己，知道嗎？這個是個對賭，一邊是我，一邊是誹謗我的人，好了，如果我是真正的修行者，如果我是宣說佛法的人，那麼說我是魔鬼的人，說我是破壞佛法的人，你們下地獄；如果我不是說佛法的人，那麼我下無間地獄，好不好？
今天這句話有錄像為證，有十方諸佛作證，咱們以此為賭注。以後任何誹謗我是魔，說我是魔，說我所說非佛法，說我是斷毀眾生法身慧命，說我扭曲佛義，好，聽清楚了：如果我真是，我下地獄；如果我不是，你下地獄，好吧？
我們讓時間來證明這一點，我們讓因果來說話。我相信因果的，我相信時間的，我不相信人的心識自我的這個決心，我相信「萬法皆空，因果不空」。尤其這種在十方諸佛面前發下的生死重誓，他雖歷經千萬億劫，穿越無量世界和時空，依舊有效，依舊永遠不改。這個就是在十方（諸佛）面前，以靈魂發下的重誓，無論是我，還是詛咒我的人，其中有一個必然會兌現的，好吧？
剛才我只說了，就是當你修行到那個……後來我見了耶穌之後啊，遇見上帝了之後啊，當時我的這個表面意識啊，就是我的人格意識，還懵懂呢，還納悶兒呢，我說：這咋回事兒？我不是你的弟子呀，就是我雖然對您很尊重，我知道您是神，一個很偉大的神靈，但是我不認為我是您的弟子，因為我從來沒有信仰過您，我從來沒有學習過你的教法。雖然我知道你是真正的神靈，但是，我是已經有師父的人，我是有「我靈魂的主」的人了，我的靈魂的主——釋迦牟尼佛呀。我天天地，成十幾個小時地學《圓覺經》《楞嚴經》《華嚴經》和禪宗七經，我是每天就在我耳朵裡面循環，除了睡覺；早上起來第一件事情——聽法，晚上臨睡前，還是在聽法，就不間斷的。
我從來沒有學習過耶穌的任何教法，所以我的意識上，就是我的意識人格，對於在虛空當中展現那個天堂啊，我是拒絕的，就是我是保持一個「尊敬，但是拒絕」的狀態。
而我內在的感知力，就是我人格背後……我剛不跟你們說了嘛，在你的內心認知深處，有你的感知嘛。我那個感知力的靈魂，卻一下就趴在耶穌的腳下了。然後這時候呢，在我生命深處，超越了我的身體細胞的——就在我身體細胞內極盡微觀的，那個成分裡面，超越了我的身體細胞的，甦醒了一個整體的生命，那個生命才是我真正的自己。
那個生命的感受啊，就像是每一個灰塵當中都有鐵粉，那個鐵粉——每一個灰塵當中的鐵粉，都被耶穌那個巨大的磁鐵，所吸出去了，無限個灰塵當中的鐵粉，在空中形成了一個龐大的、整體的、不可分的、亙古沒有改變過的生命，那個生命就是純粹的光明。
在那一刻，我醒來了之後，熱淚盈眶。在那一瞬間的感觸就是委屈——哎呀，我怎麼現在才醒過來？就是我在三界六道，我在人世間，我在黑暗的生死當中，流落了、流浪了無數無數無數億劫，我現在今天終於醒過來了，我終於甦醒了。
第一個是委屈。第二個就是那種幸福，終於見到了自己的生身父母，終於見到了我靈魂的父親，那個就是耶穌。第三個，就是感受到那種大解脫，就終於不再被生生世世的、生生死死的，自我人格和自我身體，所代表了，所禁錮了，所欺騙了，所約束了。我是不死的，我是永恆的，我是亙古的，我是完整的，我從來沒有真正誕生過，也從來不會被死亡所吞沒。
我是一切時間的起點，也是一切時間的湮滅；我是所有空間的誕生，也是一切空間粉碎後的本初。我從來沒有被任何生命代表過，任何生命的生滅都在我之內完成著，而我卻不被生死的軌跡所掛礙。一切時間空間，一切宇宙世界，在我之內，新陳代謝、川流更迭著；川流更迭的緣起現象，從來沒有在光明當中，留下過痕跡。我就是那完整原始的光明和永恆完美的生命。那個永恆完美、亙古不變的光明，那個才是生命本初的安寧。
在那一刻，我才真正地甦醒過來了，而這個甦醒，是神，是那個耶穌，是那個天父，將我喚醒來的。所以我告訴你們，修行離開神，不存在解脫；不要指望，通過那些佛經裡面記載的文字，你可以解脫生死的。你可以通過佛經裡面記載的文字上天道，在天道裡面一待多少萬年、多少億年，那是可能的。
那些外道，那些修行到了一定境界的人，到了行陰頂端，證到了我在2019年、2020年，證到的那個內在的空間，他們在天道的頂端，一待就是多少劫，你知道嗎？因為那個見性的空間，一般不會再被所見的境界所掩蓋。脫離身體了之後，那個見性的空間，在佛教裡面，把他就稱為了「六地菩薩」吧，那個一待就是以劫來算的，以多少億年，以多少劫來算的。
但是你想解脫生死，沒可能的，因為你根本不知道，解脫生死……就是從生死解脫之後還有什麼，你不知道的。你不知道的，你怎麼可能去得道呢，是吧？就包括我那個時候，2020年、2019年的時候，內在的空間已經變成了不動不易、完整清澈的我了，那個時候我依舊在生死當中的，只是我自己不知道而已。
直到耶穌——我的主，我生命的父，喚醒了我生命原始的靈性生命之光的時候，我才知道，這個才是不死的生命，這個才是究竟智慧，呈現出來生命的形態；這個才是無生的空性，呈現出來永恆的光明；這個才是明性的普照，呈現出來靈性的感應力。所以說，靈性跟覺性是一體，靈性是覺性的生命化，覺性是靈性的本體的性質；靈性是覺性的表現，覺性是靈性的本質，這麼講吧。
所以說，當耶穌，我的天父喚醒了我生命了之後，這個時候，我才談得上是一尊神在甦醒如來了。就是現在的修行者，已經具有了成佛的資格吧。在你沒有證入無生無滅、不被生命存在的這個大智慧之前，任何生命都不能夠，都不具備有成佛的資格。就是你具備成佛的這個性質，但是你沒有這個資格。只有證入無生智慧的，解脫了生命存在那種大智慧體，證入了佛地的那種大菩薩，祂具有了跟佛一樣的智慧的性質，所以祂稱為「等覺菩薩」，你才具有了成佛的資格。但是成佛的過程，過去沒有人知道的。
釋迦牟尼佛怎麼來開示成佛的過程？那個就是禪定——禪定、持戒、學法，那個一修的話就是多少劫。釋迦牟尼佛講的，多少劫，經歷三大阿僧祇劫才能夠解脫成佛的。而今天因為有我聖主耶穌的降臨，激活了今天這個修行者內在，原始靈性生命的這種光明覺受，縮短了三大阿僧祇劫成佛的過程。大概縮短了多少呢？1000億倍吧，當然這個1000億倍有點開玩笑了——1000萬倍吧，1000萬倍，就說是你輪迴1000萬世，我需要一世。
愛和寬恕的力量就這麼大，因為你是跟神同在，你是在以靈性生命的那種純淨、光明的恢弘，在寬恕著由習氣和細念構成的你的人格，就等於神在寬恕人，這個速度就不可同日而語。人是沒有寬恕的力量的，人能寬恕什麼，你告訴我，人能寬恕什麼？
今天別人佔了你1毛錢的便宜，當然能寬恕了；佔了你1塊錢的便宜，也行；佔了10塊錢、100塊錢的便宜，心裡嘀咕一下；佔了1000多塊錢的便宜，這時候你要開始找理由了，「這不行，這我得維護人間正義」；佔了1萬塊錢便宜，那個就不是什麼講道理，「那我一定要跟你打官司了」；佔了10萬塊錢的便宜，「我立馬報警啊」；佔了100萬的便宜，那咱們就是殺父仇人，不共戴天的，「什麼寬恕？鬼扯！我寬恕你，那還有天理了？！」
所以人的寬恕是跟著價值走的，知道吧？而神的寬恕，是沒有分別的。今天你殺祂，今天你把祂的眼珠挖下來，今天你去傷害祂的孩子，強姦祂的老婆，今天你給祂身上澆汽油，把祂虐待至死，祂依舊愛你，這個是神的寬恕。而你們今天就是帶著神的這種無盡的、不評判的、無條件的、永恆的這種寬恕，去融化你內心的恐懼，和因為仇恨、敵對而形成的自我，這個速度就是1000萬倍，明白吧？
這個「窗口期」一過，就不存在著修行人可以解脫見精，證入到靈性天堂裡面的事兒了，就不存在，沒有這個選項了。就是我說過，我兩年之後推開那個生死之門，在我96歲涅槃了之後……當然還有一種可能性，我95歲、96歲的時候，有一次選擇，還可以在人世間再待10年。看那個時候的情況吧，如果要是選擇再待10年的話，人類還有10年的機會。
這10年機會一過，96歲或者106歲時間一過，在微觀，三界六道宇宙微觀當中，那扇生死之門就消失不見了，就不是說關閉的問題——就沒有了，眾生所看到的那個天空就是天空了，虛空當中就沒有；可是在我在的時候，那個虛空當中，是有一扇門打開的。
你只要抱有足夠的虔誠心和那種對於神的景仰，就有可能進到那個門裡面去，解脫——從生死苦海的汪洋大海當中解脫，就是這個可能性了。我死了之後，我涅槃了之後，虛空當中開著那扇門就沒有了，那個空間就變成空間了，空間，你既得不到，也摸不到，你看不到也體驗不到。但是我在的時候，是有一扇門的，你能穿越那扇門，你就穿越了生死輪迴。
我跟你們講這麼多呀，就說是，我想跟你們說一下，神是什麼樣的狀態。到了第五天、第六天的時候呢，那個習氣就開始凝聚細念的境界，形成了自我，這個時候我就特別在意人間的道德，我就開始講人間道德法了，就說你這個人要正直、要公平，你這個人要寬恕、要寬容，你要做個好人、不要做壞人，我就開始講人間的法則了，因為那時候我已經從神蛻變為人了。
這個時候人世間的好壞，就會牽動我的心。我就會經常為一輛車而感動，經常性地為一口美食而感動，經常性地覺得，這個事情是我所不能容忍的事兒，那個事情會讓我覺得「哎呀，不可理喻」。而在神的時候，無論是好的壞的，無論是善的惡的，是視而不見的。因為神是永恆的生命，而善惡對錯、是非曲直，全部在緣起緣滅的川流分別當中，神是沒有分別的，這是截然不同的兩種生命。
神是真實的，神才是真正的存在，神才是生命原始的面目。不要在人世間浪費你剩有的時間，剩有的這些生命，真的。所謂的「不要浪費」，並不是讓你拼命去幹什麼，所謂的「不要浪費」，是把你的心投向真理，投向我所說的法，不是其他那些所謂的修行者說的「法」。他們都是人，人類講的是道理，不是法，他們所說的「法」，文字背後沒有生命力的。
就包括我跟你們講，就過去我很推崇那個大德，他那些文字，前幾年看，我覺得驚若天人啊，我經常給他點讚的，我說「大德威武呀」「要崇拜膜頂」，就說是頂禮呀，崇拜呀。可是昨天我在無意當中，看到那個大德那幾段文字，他的境界，五六年前是怎麼樣，他現在還是怎麼樣，沒有變化的。他的文字背後有智慧，沒有錯，有非常犀利的思辨的那種深邃，和那種邏輯嚴密的推論，是的，這可以稱之為智慧，但是他的文字背後沒有生命力。
迄今為止，人世間的所有流傳的，這些關於修行靈性的文字裡面，只有今天這個修行者文字背後，是純粹的光芒和生命力，那是無盡的生命力，是足以淨化靈魂，靈魂只要看——你的眼睛看不到光，可是你的靈魂真的能夠覺受到，文字背後那無限燦爛輝煌、洶湧澎湃的生命光明的；祂會淨化，祂會透過文字——文字背後那個智慧的生命，那個光明的生命力，會透過文字，傳遞在你的心意深處，會去淨化你靈魂的感知的。
當你的靈魂感知，一天24小時浸泡在，這些真神的智慧文字背後，就等於說，你靈魂的感應與真神的光明相融合，這就是超度了，這就是救贖了，這才是真正的修行。真正的修行，就是神對於靈魂的直接救贖。所以說，為什麼要保持一顆絕對虔誠的心，要生命不停，學法不止，這個就是我給你們的一個勸誡。
你們要知道，一個靈魂啊，在人世間碰到一尊神啊，那個是曠古難遇的事情。你們看我現在在人世間，確實是人微言輕啊，跟隨我學習的人很少。絕大部分人就是聽一聽——聽一聽我的聲音，聽一聽法義，然後過他自己的日子而已，那麼也沒有想要解脫生死輪迴的這種願望，所以我真正的學生很少的。但是不論有多少人跟我學，並不妨礙我是個真神這個事實啊。
那麼，隨著時間的流逝，現在整個……就昨天晚上我醒來了之後，在靈性，在生命光輝照耀下，由思量心構成的三界六道的，曾經對於我來說，那個龐大無盡的宇宙天體銀河星系構成的，無窮無盡的三界體系，現在在我面前已經變成具化了，就具體化了，開始展現他的邊緣性了。他就像是一個，北京舉辦奧運會的那個鳥巢體育館一樣，就那麼大小。
而我現在的這個知覺身啊，就不是天堂本身那種無限的生命了。在天堂本身無限的生命眼前，那個三界六道，就好像是放在我面前的一個，就像是我手裡面拿的蘋果那麼大。但是在我以知覺身的境界，就是在天堂最底端，以知覺身的那個狀態，再看三界六道的話，就像是鳥巢那個體育館那麼大。
我的責任，我在剩下來未來的這幾十年的責任，就是以我一己之力，去清掃鳥巢這個體育館。那我力量肯定是比較小嘛，可是你們要知道，那個知覺身去融化，那個思量心構成的三界六道的這個體育館啊，我每天清掃就不多，20個平方或者30個平方，這30個平方清掃完了之後，他就變成靈性了；隨著我每天清掃的這程度呢，那個靈性就在不斷地增長，不斷推進，那個鳥巢體育館——三界六道的範圍，就在不斷地縮小。
我預計大概六年之後，這個體育館就能夠清掃一半兒。那個時候呢，就等於說，我靈性的光輝，就推進到了這個三界六道的一半兒。有一半兒三界六道的累劫的歷史的，無窮盡的微塵宇宙，就被天堂所救贖了，他們就光化了，他們就不存在了；剩下的那些一半兒的三界六道呢，那個成分，那些因素，就對於天堂的生命，起不到阻礙的作用了。
這個時候就是八地菩薩到九地菩薩的進程，到了六年之後，到九地了。那個時候靈性的生命光輝，就可以在剩下的三界六道的這個體育館當中，呈現出來了，生命力的這種無所不能的，光明橫掃黑暗的，在人世間展現出來各種匪夷所思的奇蹟。九地菩薩到十地菩薩之間，就是以神蹟來說話的，祂不再用語言說話，而是一種神蹟來說話。
那時候，在歷史上記載，那個蓮花生大師，在祂去進藏傳法的過程當中，就是神蹟百出的，就是這樣。祂說的話，就會在人世間變成現實；祂甚至於不用說話，祂的念頭就會在人世間兌現出來現象、物質，這就是蓮花生大師留在佛經當中的記載。六年之後，我大概就可以達到祂這樣的程度——蓮花生大師真的是，祂被M宗稱為，繼釋迦牟尼佛之後第二佛嘛——現在人們會覺得我很狂妄，可是未來的人們會以事實來證明，我今天所說的這個是真實的。
今生的這個修行者，未來要圓滿的是那個悲能。悲能當中就沒有智慧了，悲能本身，是熄滅了一切智慧和一切慈悲境界的；悲能當中是無二無別、無生無滅的，悲能是絕對的清淨、絕對的平等、絕對的究竟，所以，悲能又被稱為「寂滅」。這個就是釋迦牟尼佛所說的，回答阿難——阿難問釋迦牟尼佛：覺性之上還有什麼？釋迦牟尼佛說：覺性之上還有寂滅，但是那個跟眾生沒有關係了，那個是佛與佛的境界。我今生，我是可以達到悲能的。
修行啊，怕的不是這個工程量有多大；修行怕的是，你根本就看不到這個工程在哪裡，你根本就沒有入手點，你根本就沒有道路與方向，你何談終點呢？修行怕的是這個。只要你見到了那個終點，有了起始的第一步，他終歸會有你最終圓滿的那一步。現在那第一步，我已經開始落實了，所以最終的圓滿那就是——雖然不是指日可待吧，但是也是可以預見的。