（文字整理僅供參考）
人類呀，人類他所能夠接觸到的，就是靈魂感知力，然後到人的心靈認知，到人的意識，這麼一個閉環當中。你認識事物，一定是要通過對於名相的分別，進而引動你對於類似名相的記憶體驗，然後在心識當中，進行記憶的類比、推論，然後得出了一個新的認知。這個認知呢，再推動你的意識進行分別，再得出來一個新的概念。
比如說這個是礦泉水，然後這個是一瓶類似於礦泉水的液體。那麼，你首先要確定的是，它是一瓶液體，對吧？因為你曾經喝過水嘛，你知道它不是固體，它也不是另外的什麼氣態化的東西，它是個液體。這瓶液體的認知，就是基於你對礦泉水認知的記憶，而推論而成。
那麼，再進一步認識它的時候，我們就要用我們的感官，我們去看它、去觸碰它、去聞它、去嚐它，從而得到這個液體是什麼性質的液體，什麼類別的液體，把它歸納為哪一種範圍之內；這就形成了一個新的，基於過去習氣經驗之上、記憶概念之上的推論，這就是我們所謂的邏輯思維。
我們整個的人生啊，整個人活著的一生啊，就是我們的心識推動意識，而建立起來了一套思維、理解、體驗、對比的過程，我們整個的人生就是心識對比的過程。這就是人類的語言，人類的語言來自於黑暗，因為人類心靈內在的分別，源自於無明。
什麼叫無明呢？脫離了生命，迷失了光明的，稱為無明。因為無明，我們需要尋找。因為脫離了光明，陷入了黑暗，所以我們在黑暗當中，對於光明的認知，是源於對光明的記憶。記憶已經不是光明本身了，這個就是無明的產生。
人類的語言來自於無明，無明的表現就是恐懼，恐懼的具體實施就是分別。我們需要通過分別，來安撫恐懼感的蔓延。就像是我們進入到一個純黑的房子當中，我們需要通過摸索，需要通過感官肉體的這種探索，我們才能夠知道黑暗當中有什麼，以此來安撫內心對於黑暗的不確定感、恐懼感。人生也是如此。
人類的語言，就是源自於，迷失了天堂之後，陷入黑暗之中，心靈的分析、對比、推類，從而去安撫內心潛意識當中，極深極深的恐懼感。恐懼與分別，是人類的語言。那麼神靈呢，有神靈的語言。
神靈的語言只有神靈知道。過去我作為一個修行者來說的話，我也是不知道的。我過去以為神靈的語言是純淨的，是光，我過去認為神靈的語言是愛。但是當修行者真正證到了神靈的那種境界的時候，我這才發現啊，所謂的神的語言啊，是無為。清淨，無為，不改變，那是神的語言。
你們設想一下，在你們的身心靈、身語意當中，有一個伴隨著你們的身心靈、身語意的相續分別，卻不改變你的身心靈，不觸及你的身語意，也不被你的身心靈、身語意所觸及、所改變的，那個就是祥和，那個就叫接納，那個就是你的清淨本心。你永遠不可能通過你的身語意找到祂，也永遠不可能因為你身語意的相續而迷失祂，這個就是佛教裡面講的“禪”。
“禪”之一字，難信難解，為什麼呢？你信，一定要通過你的意識和心識的理解，你所謂的“相信”；而那個完全不作為，在一切作為當中未曾發生的，是你的意識所不能夠理解的。“難解”，我們的心開意解，一定是源於心識體驗的對比。
我喝了一口液體，這個液體是果汁呢，還是礦泉水呢？一定是基於我心靈感知當中，對於曾經礦泉水的記憶的感受，進行對比、類推，我才知道我現在喝的是礦泉水呀，還是果汁。那種心開意解，“我明白了，我喝的是果汁”，那個叫“心開意解”。而心開意解的這個心靈的體驗，也沒有辦法去觸及，你內在那空性的、無生的，隨順你的身語意的分別，卻不被你的身語意、身心靈的分別相續，所觸及、所發生的，那個就是你的妙明真心，又稱為“覺性”。
我不知道從什麼時候開始啊，大概是在我兩年前，48歲的1月20號之後，當基督耶穌降臨，激活了我生命，被我的人格自我埋葬了億萬劫的，這個靈性亙古的生命記憶之後呢，從那天開始，我的文字背後啊，開始有“尊貴感”。這種尊貴感，尤其到了今年，就是在我50歲的時候，祂就體現得特別特別地強盛。
我後來仔細地想了一下，這個尊貴感是什麼東西？為什麼過去在我48歲之前講法的時候，沒有尊貴感？在我48歲之前，所講的法的一切文字背後，有非常犀利的智慧，有非常純淨的品質，有那種忽隱忽現的，覺性的那種閃光的、跳躍的光芒，但是他沒有尊貴感。為什麼呢？因為在48歲之前，講法的那個人，是人類。
人類，就是心靈的體驗，推動了心識的認知，形成的願望，結合了意識，所表達的語言，這就是整個的人類。人類就是由人的心識願望、心靈體驗的記憶和意識構成的。在這個體系之上，你所誕生的一切的語言邏輯背後的生命氣息當中，一定有一個自我存在。有自我，就沒有生命；有自我，自我就掩蓋了“神格”，人格會掩蓋神格。
那麼，我所說的這個“神格”是什麼呢？這個神格呀，是純粹的光——純粹的光就是純粹的生命。或者說，神是具有意識，但是祂卻不具有自我意識，祂是具有意識的純粹的光，祂是純粹的光構成的純粹的生命。祂是具有意識的，但是祂卻沒有自我意識，這種生命是非常尊貴的。
就是八地菩薩，八地菩薩的特質是清澈、純潔。因為祂清澈，祂沒有分別；因為祂純淨，祂沒有自我私心，以及被自我私心所凝固的索取感。所以祂是很無私的，祂是純潔無私的，純粹的光明生命。這個光明生命在人世間表達出來，祂是非常尊貴。
什麼叫“尊”呢？尊，祂是因為有對比——有低下，才會有尊貴嘛。這個“尊”，因為祂無染、無掛、無私，所以祂針對於生滅分別形成的，有自我、有私心、有維護的三界眾生而言，祂是非常尊貴的。
而九地菩薩呢，祂是神聖，九地菩薩已經完全熄滅了人格。八地菩薩的話，純生命之光跟人格的殘影，祂是相互交替的，祂是此消彼長的。尊貴，一定是針對於卑賤來說的，當卑賤的人性越來越淡漠，尊貴的光明，祂就會越來越強盛。當光明強盛到了一定程度，光明的形態就沒有了，祂就會變成完整的明性。完整的明性，那種極亮極亮的明性，脫離了一切光明的觸及、形容和侷限，那個叫“九地菩薩”。
九地菩薩是獨立的，已經不再受任何光明形態束縛的，純粹自由的生命。那種生命是神聖的，那種生命，用語言來形容的話，就是無所不能的神靈。那是真正的神靈，那個是可以在三界六道無所不能、心想事成的神靈。
用一個詞去形容九地菩薩，就叫“神聖”；去形容八地菩薩，叫“尊貴”，因為祂距離人近，距離人類近的話，祂才有對比。而九地菩薩跟人間，已經劃開了一個涇渭分明、天壤之別的天塹。就是人類不可能接觸到純粹光明——純光明、純獨立的那種空性的生命，但是祂在人世間可以展現出來無盡的神蹟。所以說，九地菩薩，用一個詞來形容的話，就是“神聖”。
到了十地菩薩的時候呢，那種完全脫離了光明形態的明性啊，就會從那種極明的明性當中，甦醒了那不被明性所形容的，終極的那一念的覺知，那個就叫“寂滅現前”。到了十地菩薩之前啊，還有個東西，就是宇宙的最根本的終極意識，“寂滅現前”就是終極意識。那個地方沒有辦法形容祂，因為祂只是一種離開了思維分別，但是卻在一切眾生思維分別之內，明晰普照的，無所不在，又不被一切所左右的，根本的覺照心，那個就是宇宙的終極意識。
當這個終極意識，熄滅的那一瞬間，那個就是覺性完全甦醒了祂的普照性，完全熄滅了時間和空間，將十方三世過去未來盡收當下的大覺悟，那個就是佛，就是十地菩薩。十地菩薩，用一個詞來形容祂，就是“莊嚴”。
九地菩薩的自由、神聖，純光明、獨立的無限的生命力，這種神聖的生命，祂沒有莊嚴，祂是自由的、完整的、獨立的純光，呈現出了純生命力永恆。祂可以在人世間行使無盡的神力，但是這種神力跟人類就是天壤之別的兩種生命——一個是光，一個是螞蟻。
而八地菩薩，祂也沒有莊嚴。八地菩薩的尊貴，是因為祂剛從屍體堆當中甦醒了光的性質。因為祂是甦醒的光，所以祂跟屍體，祂跟黑暗當中的屍體，形成了鮮明的對比。祂不被屍體的這個臭氣所薰染，祂不被屍體的這種生滅相續的陰影所凝固，祂不被屍山血海的人間的輪迴所淹沒。所以祂針對於人類，針對於三界六道靈魂，投射出來的三善道、三惡道的這種骯髒的境界，祂是尊貴的。因為祂不染、無掛、清澈、純潔，因為祂無私，因為祂普照。因為祂的存在，讓靈魂眾生看到了甦醒之光的，生命的希望，所以祂對於人類來說很尊貴。
但是這種尊貴，在九地菩薩來看的話，那個就是剛剛誕生的一個嬰兒；在十地菩薩來看的話，那個就是一個……在佛來看八地菩薩，就是“我承認你跟我是一樣的人，但是你還是個嬰兒，你不具備我們作為人的一切能力”。
這個尊貴感，我仔仔細細地體驗了一下，這個尊貴感的話，說到底呀，祂就是一種生命之光的甦醒。就說是，你真正的生命是光明的，你真正的生命是沒有這個人體形象，沒有這個人的眼睛，沒有人的意識，也沒有人的內在的體驗和記憶的。你真正的自己，是超越了時間和空間的純粹的光明，而那個純粹的光明，祂是具有“意識”的。我只能用“意識”，因為你們只能理解意識，因為你們只能依靠意識判斷，你們不知道離開意識了之後，還有怎麼樣的狀態是可以分辨這個世界的。可是對於神來講的話，神的狀態是類似於……
我曾經舉過一個例子啊，八地菩薩就是在絕對絕對黑暗的房間裡面，睜開了眼睛。你沒睜開眼睛之前呢，你閉著眼睛的時候，你的內在也是黑暗，但是那種黑暗是混沌的，你就是黑暗，你不知道什麼不是黑暗。就是你閉著眼睛的時候，你內在也是黑暗的，外在也是黑暗的，你不知道外在的黑暗和內在的黑暗，兩者之間的區別。你本身屬於黑暗，你本身就是黑暗的成分，你本身就是源於黑暗，黑暗的波動就變成了你的意識和心靈體驗。
當八地菩薩的那種覺性，甦醒了之後，就類似於在絕對的黑暗當中，你睜開了眼睛。你睜開眼睛那一瞬間，雖然你在外界還是看不到任何東西，但是你知道，你睜開眼睛那一瞬間的清澈，就跟黑暗劃分了涇渭分明、永遠不可能再相融的，一個明確的界限了。就是你是清澈的，你是純淨的，你是不會被黑暗所改變的；而黑暗在清澈當中，無論他怎麼生滅變化，無論他怎麼去雲起雲湧，這個清澈本身不會被黑暗所淹沒、所觸及、所改變、所扭曲、所掩蓋，這個就是八地菩薩。
現在大概過了兩年時間，睜開的那一雙眼睛呢，現在已經開始發光了，就睜開眼睛了，現在那種清澈的純淨呢，現在已經開始綻放光明。綻放光明的時候呢，就八地菩薩是七八月份的時候，凌晨的五點鐘，太陽沒有昇起來，但是天已經亮了。“亮”就是人醒來了嘛，清醒過來，但是你依舊什麼都沒看到。
現在是，到了兩年之後的今天，我50歲的時候呢，就是七八月份的凌晨的六點鐘，就太陽已經從地平線上升起，它還沒有完全升到空中，它已經從地平線升起來了，地平線上那個太陽已經露出來一半兒了。
你們知道，太陽就不再是那個“明”了，太陽就不再是太陽沒有出現之前，魚肚白那個天空了。那個魚肚白的天空，祂僅僅是一種清澈感，一種清醒覺醒的純澈的經驗，一種經驗，一種生命的清澈、純澈的經驗，就像人睜開眼睛一樣。而這個露出地面的太陽，祂是純粹的生命。
你們能理解嗎？就過去是構成靈魂的細念與習氣當中，覺醒了不被細念與習氣所改變的，那個原始的靈性的天堂，那個就類似於在黑暗當中睜開眼睛了，那個靈性睜開眼睛了。而到今天為止，是那個靈性，那個靈性的生命增長的程度，已經形成了純粹的，可以獨立於黑暗，跟黑暗抗衡的生命了。一種是感知的經驗，一種是感知經驗凝聚成的純粹的生命，就祂進階了。
到了今天這個時候呢，從地平線上出現的這個太陽啊，祂在6天一次輪迴當中呢，已經持續36個小時，成為我的本體了，就是我在那36小時之內，是完全的神靈。神是一種什麼狀態呢？我給你們講一下啊。
第一個，我反覆給你們講：神是沒有思維的。你們是有思維的，所以你們很難理解，“沒有思維”什麼概念，是吧？可是我告訴你們一個事實：沒有思維的生命狀態，才是真正的生命狀態；不被思維意識所擾亂的，那種純覺照的狀態，才是一個生命原有的狀態。
就像是我睜開眼睛看到你們，是一個道理。我看到你們的時候，不需要我的意識去分別，我就看到你們，對吧？你們看到我眼前的這張紙，你看到的時候，你就知道它是紙，你不需要看到了之後，你還要去分別它“它是不是紙？”
你們仔細去體驗一下這兩種東西：一個是你的眼睛直觀看到的，一個是你看到了之後，你還要用你的意識告訴你“我看到了”，這兩者之間是有差異的。你用眼睛直接看到了，祂是清澈的，祂是清醒的，祂是直觀的，祂是沒有疑慮的。
但是，同時第二種，你看到了之後，你還要去分析它，“這個是紙”“這個是什麼材質的”。這個分析本身，跟剛才用眼光直接看到的，這兩種感受之間，他有一個非常細膩的對比。當你通過意識去分析你所看到的時候，一定是不確定的，你不確定你才會去分析它，對不對？那麼就是這樣的道理，神沒有不確定。當你睜開眼睛的時候，當你睜開眼睛的這個清澈，變成了純粹的、獨立的、充滿了光明的生命力的時候，三界六道的一切的奧秘，生死的奧秘，是盡收眼底的。
我跟你講那個神是什麼樣的狀態啊。第一個，神的狀態呀，不思維就意味著沒有語言，語言一定是思維的表達；不思維就意味著你的意識、記憶、心靈的感受體驗，包括語言的儲備和邏輯，這幾樣全部都像一件衣服一樣，從你的內在的光明之中脫落了。
第二個感受，不被語言、不被思維所禁錮的、所束縛的，那種純生命之光，那個才是你真正的自己，祂是無限的自由、無限的完美。那種光明，跟人類的光明不一樣的。人類看到的光明，它是一種光線的折射；而神，祂所呈現出來的光，是祂身體的一種表現。光是神的身體，但是那個神的身體，並不是神的本質。
神靈的本質啊，祂是一種類似於人睡醒覺之後的感覺。就說我昨天睡得很早，我大概8點鐘就睡覺了，然後睡到一個通宵，睡到了對時——睡到今天早上8點多。我閉著眼睛，但是我內在已經甦醒了，我每一個細胞都很舒緩、很釋懷、很溫暖、很安全。
然後我在這些細胞當中，我的心識甦醒了，我知道自己醒來了。在我醒來的那一剎那，我還沒有動用我的意識，但是我的心，在我心靈背後那個清澈，知道自己醒來那個“知道”、那個“清澈”，那個是神的本體。神的本體是覺性。
當那個清澈，開始呈現出來，祂清澈的具體的生命經驗的時候，就呈現出來了神的光明。光明身是覺性對於生命的經驗，或者說一切形體，都是神留在記憶當中的，生命的表現。神是無形無相的，就是覺性是空性的，祂是不可能被任何形體和境界所束縛的。換句話說，祂在任何境界當中，表現神的智慧形體的時候，就一定是光明。這兩者就好像類似於那種天上的光，照到水裡面變成光線，是一個道理。
第一個感受是沒有思維，第二個感受是釋懷當中的安寧，祂是一種清澈的、安詳的、極樂的、輕盈的、亙古的、永恆的、圓滿的、無限的、純粹的生命，這是神的感受。
神的語言啊，還有一種體現。當神甦醒之後，我再仔細地在對比著，祂跟我身上殘存的人性的差異。神的語言在人世間表達出來呀，祂是生命的祥和，你們記住這句話啊。神的語言在人世間表達出來，不是高尚，也不是純潔，祂是一種濃郁的祥和，一種安寧的感覺，一種徹底安寧、徹底祥和的慈悲感，這個是神。
神的氣息就是神的語言，這個將來你們會知道的，現在我還沒有這個資格——八地菩薩和九地菩薩都沒有講法的資格。你們現在可能不知道這個是什麼概念，將來有一天你們會知道的，25年之後你們就能明白，我今天說的這句話的意義。
八地菩薩和九地菩薩都沒有講法的資格，我現在是個八地，第四層。我們現在所講的只是自己生命的經驗，講的都不是法，只有十地菩薩可以講法，因為十地菩薩就是佛。可是你們知道，佛講的是什麼法呀？佛靠什麼講法呀？靠的是純生命的慈悲的氣息。
我這麼講的話，已經遠遠超過了人類的理解和想像了，我用一個直觀的例子給你們講吧。天上的人，他們是最愛聽法的，他們比你們人類愛聽法得多。因為他們是更微觀的，就是靈魂蘊含的更微觀的精微的習氣，投射出來的生命的境界，他們可以直觀感受到法背後的生命氣息。
八地菩薩講的法，在天人聽到的是光明的波動，是光明的形態，他們會覺得很新鮮、很溫暖，會被淨化。天人道聽到的九地菩薩的法，那個就是在他們空間當中，呈現出來不同道的神靈，那是光芒大顯的純生命，對於天人道的眾生的淨化與救贖。天人道聽到佛——十地菩薩講法，他是直接可以通過那個講法，進入到佛國的。
你們知道嗎，今天我還是一個，只是一個八地的第四層而已，我在佛那個地方，就是我在25年之後我那個地方，今天看我就屬於凡夫俗子，看你們的話，那個就是屬於……就沒有可比性，知道嗎？就今天的我，跟20年之後的我，還有可比性，就是祂認為我是一個孩子，一個剛出生的孩子；除了八地以上，佛看八地以下的生命的話，就屬於看黑暗當中的微生物一樣——不存在生命，黑暗當中只存在陰影，不存在生命。
佛靠什麼講法？靠的是那雋永的、濃郁的、永恆未曾熄滅的，滲透在永恆與剎那當中，未曾改變的慈悲。佛講法，是以慈悲呈現出來生命的氣息，或者說是以慈悲的生命性，救贖著一切靈魂眾生的分別心和習氣的恐懼感，那是佛在講法。佛講法不是告訴你道理，佛講法是純生命的慈悲，在救贖著一切由生命的記憶構成的，生命境界的眾生，那叫“佛講法”。“云何為人演說？不取於相，如如不動”，那個叫“佛在說法”，知道吧？
今天我講的都是道理而已，我自己的修行的經驗和體驗而已。八地菩薩啊，尊貴；九地菩薩，神聖；十地菩薩，才是莊嚴。什麼叫“莊嚴”？“居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅；住妄想境不加了知，於無了知不辨真實”，這是十地菩薩。
“善分別諸法相，於第一義而不動”，這是十地菩薩。終日走路不沾一粒塵，終日吃飯未吃一粒米，這是十地菩薩。居一切善惡諸法，“應無所住而生其心”，這是十地菩薩。於一切諸法相，不生分別，於一切生滅心，無有取捨，這是十地菩薩。在生滅諸法過去未來之中，清淨如如，如如不動，無來無去，無生無滅，究竟涅槃，圓滿十方，這是十地菩薩。
十地菩薩稱為“法中王”。祂是隨一切法生滅，而不被一切法的法相所改變的，法中明性；祂是居一切因緣生滅，隨順一切因緣聚合，在一切境界當中，無來無去的不動如來，那個叫“十地菩薩”。
十地菩薩身上是有莊嚴的，十地菩薩講法不通過語言，不通過八地菩薩的智慧，不通過九地菩薩的光明，而是純生命直接的，那種慈悲氣息的流露。慈悲氣息滲透在一切之中，慈悲氣息以大智慧的無相智慧，籠罩了三界六道、法界三界——十法界的一切。
大智慧的無相光所到之處，就是十地菩薩慈悲氣息的祥和遍滿之處。眾生聞到這種氣息，體驗到這種氣息，感受到這種氣息，就會被佛的慈悲、祥和，所淨化、純潔、超度、普度，進入到佛國世界。這就是十地菩薩的偉大之處，無人可及。
無論是八地，無論是九地，在十地菩薩面前，那個都是屬於頑童，就是屬於孩子，就是在那兒玩泥巴呢。就包括我現在給你們講的這些妙法，祂們認為……就再說25年之後的我，看我今天的說法，祂會認為我在胡說八道，你知道嗎？就是我說的這些妙法、妙理的背後，全部都是無明的。就十地菩薩看八地菩薩的智慧屬於無明，你知道嗎？因為真法是不可說的。
但是就像是真法的話，你們的靈魂可以感知的，眾生的靈魂可以感知。感知到慈悲、祥和的那一瞬間，你的靈魂就會被慈悲祥和的生命氣息，所超度、所融化、所淨化、所引度到佛國世界，這個就是十地菩薩的偉大之處，無人可及，就特別特別偉大，你知道嗎？
雖然那個是25年之後的我，但是今天的我呀，在我覺醒的時候，在我甦醒的時候，我看世界跟你們是不一樣的。就說你們看世界，就是你們眼睛看的世界；在我甦醒的時候呢，我的內在是整個的十法界的無限的宇宙和法界無盡的純澈的光明，三界六道在我眼中是歷歷在目。
在我覺醒的時候，你們用肉眼看到的這個空間之中啊，你們看不到空氣的，我能看到構成空氣的每一個微粒當中的，蘊含的三界六道的每一個世界每一個眾生的每一個念頭。不是說是一個空氣微粒當中的世界，而是所有構成空氣的微粒的，其他的元素的……
在我們這個空間當中，他不僅僅是有空氣，你知道嗎？還有其他的氣體，還有其他的這種能量元素。對於你們來說，那個就是概念；但是對於一個覺醒的神靈而言，對於八地菩薩以上的真神而言，人世間的一切，那個空氣的微粒呀，對於我而言啊，就好像是你們用肉眼可見的那個沙粒一樣。我可以把那個沙粒，拿到放大鏡下去分析它的，就像你們去分析那個病毒一樣。
但是我不用放大鏡的，因為一切都在空性的智慧當中，是有他的緣起緣滅的過程的，每一個空氣微粒當中，都蘊含著三界六道，甚至於法界和佛界，這就是“芥子納須彌，須彌藏芥子”。就每一個空氣微粒當中的十法界的，每一個微塵世界當中，每一個生命的每一念的想法，對於一個八地菩薩而言，就已經知道得很清楚。但是我僅僅是知道而已，我僅僅是能知道、能看到、能了解而已，我對他沒有什麼改變能力。
再有兩年半，再有三年時間，當這個八地菩薩，當我開始進階到……我現在是八地第四級，再有兩年半、三年時間的話，我到了八地的第六級的時候，那個躍出地平線的太陽，就不再是三四指，而是整個就在天空當中浮現了。
那個時候，我就開始具有了九地菩薩的性質了，雖然還沒有圓滿，還沒有進入到九地，但是已經開始具有了，獨立於三界六道細念和見精形成的境界之外的，純光明、純粹的自由之身了。那個時候，我就可以推開生死之門了；那個時候，我就可以去跟三界的神魔體系的這些造物主們，談一談條件了。
他們到今天為止，三界神魔體系當中那些諸天王啊，他們的宇宙之主，他們對於我還是……他們不是不相信我，他們相信。因為在他們的宇宙，在神魔的宇宙體系當中，曾經修出過很……雖然不多吧，但是畢竟也有成就者，像是蓮花生啊，像是龍樹啊，在那個神魔宇宙，祂們是經過神魔宇宙體系修上去的，那種法界的大菩薩和佛。所以他們是凡能聽到，講甚深奧妙佛義的這種修行者，他們都是很尊重的。
但是因為在他們的神魔宇宙體系裡面，他們所看重的，他們所衡定一個生命境界高低的，就是能量。你的能量越大……我不管你是通過魔修上來的，還是通過佛修上來的，只要你擁有能量，你就符合了神魔宇宙體系裡面“尊貴”的定義。能量本身意味著生命的永恆，他們只在意生命的永恆，他不在意你是通過什麼方法得到的。
在能量當中沒有善與惡的，他只有生命的純淨度。所以說他們可以採用，我們地上認為的很多的這些所謂的魔法呀，所謂的這些“不道德”的手段啊，但是對於他們來說，他們不認為這個“不道德”。他們認為只要能維持生命的永恆，能維持生命的純淨度，你在人世間採取……你只要不是殺害生命啊，只要不是殺害生命，不是刻意地去殘害別人，進行一些通過性力的修持，他們認為這個簡直是太“天經地義”了，你知道嗎？太天經地義的事情。
與其你們人類短短幾十年出生入死、生死輪迴的，不如借助你的這個身體，提取你身體之內那個精微能量，讓你的生命能夠永恆地年輕，永恆地幸福下去。他們認為這個才是對的，你知道嗎？
所以他們對於今天這個修行者，在三界當中，在人世間表現出來這一切……他們有他們的記憶歷史，他們的歷史當中曾經有過我這樣，講法的那種偉大的大菩薩和佛的出現，所以他們對於今天的修行者很尊重，但是他們並不是很認可我，因為我沒有能力。
所以他們這些神魔，這些可以一瞬間開天闢地的這些神靈們，這些宇宙的造物主們，這種諸天王們，包括三界內的這些魔王，掌控了這些能量宇宙的三界的神魔，他們對我是尊重，但是保持一個觀望的態度。
就說我們覺得你很了不起，但是你，如果不能夠拿出來你的光明和能量，你這個“了不起”，也就僅僅是一個預期而已。就說我預期你的股票能漲，但是你究竟漲不漲，得要看你最終的指數，能不能讓我們賺到錢？你要不能漲的話，那麼你就是凡夫俗子，你要沒有能量，你就是凡夫俗子。但是他們不知道的一點是……
他們所開創的宇宙體系——就神魔所開創的宇宙體系，包括他們所維護的永恆的能量，永恆的生命，他一定是建立在空間之中的，知道吧？就好像是他們在地上，蓋了很多的這個茅草房子，就是農村那種土坯房，他們認為他們很偉大。當然對於人類，很偉大的，人類就是地上的那個螞蟻，一些微生物；他們是能夠蓋土坯房的那個，叫什麼來著？叫那個“原住民”“土著”。人類就是地上的那個微生物，他們是土著。
但是他們不知道的一點：這片土地是我的。就是他們蓋房子用的這片土地是我的，他不知道這一點。神魔宇宙那些無限偉大的造物主，他們是因為感知到了“純生命”的氣息，而有了生命氣息的具體表現，才呈現出來了能量微粒的。他們不知道這一點的，因為他們是在見精當中派生出來的。
他們也有他們的造物主，他們那個“造物主”的最高的等級，就類似於那種……哎呀，怎麼說呢？這個東西就非常微妙，特別特別微觀，因為在宇宙終極意識那個地方啊，是沒有眾生的。一切眾生都在表現著宇宙終極生命的、終極意識的，生命的“意志”。那個宇宙終極意識，祂不是造物主，你知道嗎？祂跟造物主沒有什麼關係，但是造物主卻在具體地表現著，這個宇宙的終極意識。
這個造物主祂分為兩種。一種是類似於今天的我，類似於像今天的我。今天這個修行者，這個肉體啊，在人世間就是一個“無業遊民”，就是一個人到中年的半老頭子，什麼都沒有。但是在這具身體之內，蘊含著一個覺醒的靈魂。
這個靈魂已經超越了人類的那個體系——人類的這個意識、心靈認知，包括靈魂感知的這體系。在這體系之外，我已經超越了，我超越了人類的靈魂感知、認知和意識這個體系；我還超越了靈魂之內的習氣和細念構成的，這個三界六道的體系；我還超越了靈魂之外的，那個知覺，和知覺連帶的那個靈性的體系。我是純生命、純智慧的法界的生命。
雖然我現在沒有圓滿法界，但是我生命的根，我生命的性質，已經是法界的純智慧了。所以說呢，因為我是純智慧的，我是不被生命存在的，所以說我才能夠從上往下，看到這個宇宙的終極意識。宇宙的終極意識，祂不是“造物主”，你知道嗎？
造物主，祂分為兩種。一種是靈性天堂的天堂之主，就是今天的，我在輪迴過程當中最好的那36個小時，那是純生命，那是純粹生命，呈現出來的亙古永恆的純粹光明。祂只有愛，只有無盡的寬恕，祂沒有任何的分別和對於眾生靈魂的取捨，祂只有對眾生靈魂無盡的寬恕與接納，那個是天堂。
還有跟這個天堂之主幾乎平行的，另外一種造物主。另外一種造物主呢，祂具備跟天堂之主同樣的生命的等級，但是祂是以生命的繁衍，以生命的文化，以生命在不同星系，不同宇宙體系裡面，開創的文明國度，來呈現祂生命的永恆，來維護祂生命的昌盛。就祂要不斷地去在三界六道當中，去選拔那些能夠維護祂宇宙生命昌盛的力量。
我曾經舉個例子，就說你們知道元朝吧？他是基本上征服了地球上，大概有很大面積的領土，他所到之處是滅國的。他是分為幾大版塊嘛，什麼金帳汗國啊，這個王國，那個王國，包括元朝。他是擄掠了當地那個國家的文化，把所有民族的文化擄掠之後，歸到自己的民族裡面去。
但是那個造物主——除去天堂之主的另外那個造物主，就類似於這樣。祂是要以不斷地創造，不斷地吸取，來維護祂生命的穩定和昌盛。所以祂們從這個基點開始，才會有了見精派生出來的，那個能量宇宙體系裡面，那種神魔他們對於能量，對於生命永生的酷愛。換句話說，神魔宇宙體系裡面那些造物主，是這個地方那個造物主的意志的具體表達，他們要以這種能量，以生命的獲得，來維護著那個更高的，跟天堂之主平行的，那個造物主的生命的永恆。
在《楞嚴經》上講過這段，就講那層造物主，祂們是要廣設天宮，廣造美女，來維護祂們生命的延續，但是祂跟天堂之主……也就祂們的生命，到此為止，就造物主是整個神魔宇宙體系裡面頂端了，祂們沒有法界的內涵，沒有。只有天堂之主可以直通法界的。
這是兩條道路：一條道路是崇拜永生，崇拜能量，崇拜自我獲得，崇拜權力，他們的心識，是扎在“存在”之上的，就無法從存在當中解脫；而另外一條道路是神佛的道路，是解脫的，祂是以“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”，來衡定這個人修的是不是佛法。
是凡符合“三法印”的道路，就屬於佛法。不論講法的這個人穿沒穿袈裟，只要祂講的是“三法印”，祂踐行的是“三法印”，這個人講的就是佛法，祂修行的就是佛法。佛法就是“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”，就是“人無我，法無我”的道路，就屬於佛法。那麼這條道路最終修出來的呢，是與生滅緣起的境界一體，卻不被生滅緣起的內涵與現象，所觸及、改變，稱為“究竟解脫”，也稱為“煩惱即菩提”“輪迴本涅槃”，這個是究竟的佛法。
佛法最終修出來那個天堂之主，祂雖然是以純光明呈現出來純生命，是以純生命展現出來永恆的天堂，但是祂本身的智慧——天堂本質的那個覺性的大智慧，卻不被生命所存在。所以靈性天堂就成為了，法界諸佛接引三界眾生的一個“轉折點”，就是一個中轉站。
現在到今天為止，今天講法的這個人，我這個人，內在覺醒的靈魂，就已經是一個法界的大菩薩，在生命、在三界內呈現出來了，光明靈性的天堂。就我是法界大菩薩的智慧，在三界內開創出來了，靈性生命的天堂。由靈性生命的天堂之光，在不斷地淨化、瓦解、救贖著，構成我靈魂的習氣細念的，三界六道無限歷史的眾生。當三界六道無限歷史的這些眾生，被天堂之光的愛與寬恕淨化、救贖了之後，三界的，跟這些三界內的細念習氣眾生相對應的，六道輪迴的過去和歷史的境界，就同時消散掉了。
那麼光明就會推進一步，靈性那無生無滅的永恆的生命之光，就會推進到，曾經的靈魂當中的細念眾生，他輪迴過去未來那些世界和輪迴當中的那個人——那過去的我，消散的一瞬間，他原本輪迴的那個業障境界，就被天堂之光取代了。這個就是八地菩薩晉升為九地菩薩的過程。
換句話說，就是未來我的這個輪迴過程，就不僅僅是每六天有36個小時，是處在一個純光明、純生命的天堂之主的境界了，而是可能會變成48個小時，可能會變成三天、四天、五天，直到最終，沒有了從“我”到“神”的這個輪迴的狀態的時候，那我內在的那個體驗，就是天堂的生命之光完全取代了，靈魂感知力當中那些細念和習氣，曾經的境界和那個境界當中曾經輪迴的我。
換句話說，就是我推開了生死之門，這個天堂之主從三界六道當中，拯救了曾經輪迴的我自己，就同時淨化了我曾經輪迴往復的，三界六道的一切的微觀的世界。這些微觀世界的內涵因素、生命境界完全被愛的寬恕所取代，就完全被天堂那永恆的生命所取代了。
那麼這個時候，這個修行者身心之內，就只有完整的靈性天堂了。那麼那個時候，就是九地菩薩的獨立、圓滿、完整的光明，在三界六道當中大展神蹟的時候；那個就是由八地的尊貴，晉升為九地的神聖；那個時候你們就會看到，跟隨我學法的人，在人世間出現層出不窮的神蹟、神通。但是這些都沒有什麼，這對於你們人類來說，是很神奇的事；對於那個十地大菩薩來說的話，那個都是屬於胡鬧、玩笑。
我今天可以告訴你們一件事情，今天有這個視頻為證的：25年之後，當那個大菩薩登基為法王的時候，整個人世間，無論是中國，還是外國，只要有佛寺的地方——就只要有真正修行者的地方，不是那些旅遊景點啊，有真正修行者的地方，那些古剎的銅鐘啊，那些鐘，半夜會敲響。就是沒有人敲它，那些古剎裡的銅鐘，會“咚——咚——”，它們就會敲響。這些就是那些在寺院內的諸天護法，他們在慶祝、慶賀法王的登基。這一天一定會來的，一定會到的。
因為從八地到十地，就是類似於從一個嬰兒，長成一個青年的過程，他一定會到那一步的。從七地到八地，那個是不可知的事，你知道嗎？就說是，你能不能從一個鬼，變成一尊神，那是不可知的事。有沒有這種可能性？那個就按照釋迦牟尼佛說的話，有——萬世成佛，一個靈魂自從聽到佛法開始，到你最終成佛，要經歷三大阿僧祇劫。這是釋迦牟尼佛說的，不是我說的，萬世成佛。有沒有可能性？有——一萬世，三大阿僧祇劫。
所以說，我說一個良心話啊，我說一個真正的良心話：珍惜與神同在的這個窗口期。珍惜與神同在的窗口期，可以讓你的靈魂，在你離開這具身體的時候，不墮惡道，可以進入到這個修行者已經成就的，那個宇宙體系裡面的，不同的天道當中去，甚至於進到我的靈性天堂裡面。
進到靈性天堂裡面，一定會進入法界的。就像是你這個，就好像是那個……進到靈性天堂裡面，你跟下三道的這個生死輪迴，就沒關係了；進到靈性天堂裡面，你不存在生和死的問題。就你不會在生死的業力漩渦當中再輪迴了，哪怕無論是惡道，還是善道，你都不會去了。進到靈性天堂，就等同於進到法界了，那個你就是作為一個菩薩的種子，在那兒慢慢地成長就可以。
但是進到靈性天堂的那個要求，極其之高。靈性天堂是覺受當中的光，一定是要證到見精，在見精背後甦醒知覺，你才能夠進入靈性天堂的。在見精之內的，但是你們可以進入到，這個修行者所成就的無限無量無邊的，那種微塵國土的不同的天道當中。那個很簡單，那個只要你保持你的虔誠心不退。只要你保持你的虔誠心不退，哪怕你幾十年沒有任何境界，都沒有關係。因為這個虔誠心，他連帶著神佛的意志。
神佛不是用語言講法的，真正的佛是以慈悲的氣息，來救贖眾生的靈魂的。智慧所到之處，就是慈悲圓滿之時，知道嗎？佛的智慧是無所不在的，也就是說，佛的慈悲的氣息是無所不在。只要你對祂虔誠，就可以通過虔誠，獲得慈悲氣息的淨化、托舉、加持、超度、救贖。
所以說，信為功德母嘛。在我這教法當中，核心的就是真實，不要撒謊；第二個，最最最要命的就是虔誠，只要你的虔誠心不退，你這一輩子沒有任何修行境界，沒有關係的。修行到我今天這一步的時候，我告訴你們：一切境界都是有生、有滅、有來、有去的，靠不住的；唯一不變的，是這個修行者心靈背後的祥和、純潔、清澈與慈悲。
你只需要記住“佛是慈悲的”，就可以了。慈悲是不可能拒絕你的，慈悲也是不可能捨下一個人的，只要你虔誠於祂，祂就與你同在。因為祂的慈悲是沒有拒絕能力的，同樣祂的智慧也沒有……也不可能被任何的隱藏，所杜絕在祂的智慧之外。所以說，你心裡想的什麼，祂全部都知道。你不要怕祂會拒絕你，祂沒有拒絕能力的。
天堂之主跟法界大菩薩，一個是岸上的真身，一個是水中的倒影，但是這兩個是同一個人。就說法界那個大菩薩，祂是莊嚴、圓滿、究竟、徹底的大智慧，呈現出來了大慈悲；或者說是，祂是以圓滿究竟的慈悲，浮現出來的清澈普照的智慧，這兩者是一回事兒。
但是祂倒映在那個宇宙終極意識之內，呈現出來了永恆無盡的光的天堂的時候，祂是以愛的寬恕，來迎接三界六道一切眾生的。愛是沒有拒絕能力的，知道嗎？所以說，你們就記著：修行我的教法的人，沒有境界，沒有關係的；一定要有虔誠心，虔誠心就是面對佛的時候不撒謊，有錯誤改正錯誤，這叫虔誠心。有沒有境界無關緊要的，有境界，那個境界有來，他就會有去，無關緊要，你只要記住虔誠就可以了。
用你的虔誠心，去感受講法這個人，語言文字背後的那種清澈、那種安寧、那種純潔，包括那個永恆不變的、濃郁的慈悲。那種慈悲是真正的佛果，那個慈悲就是可以讓你的靈魂感知力，獲得安寧、獲得釋懷、獲得安全的諸佛的接引，將來你們的靈魂都會去我那裡。