2024年8月15日錄音
（文字整理僅供參考）
我這次在重組，我最近這段時間，還是在重組的過程當中。我每隔一段時間，我都要重新找自己，因為過去的人格自我就不見了。人格自我不見的話，你的心和意就會陷入一種，就是迷茫的一種狀態——迷茫、遲鈍，又有潛在的這種焦慮感。因為你沒有自我的話，你就沒有主觀意願了，知道吧？沒有主觀意願了之後，你就很難集中精力，去分析某件事情。所以每隔一段時間，大概每隔兩三個月啊，我就出現一次，就是迷失自我了，重新要去尋找一次的這種狀態。
這一次我尋找到的自己呢，簡單了，比過去更簡單了。過去我尋找到的自己，我要先尋找到自己的這個主觀願望——「你到底想要什麼」，然後就是「你是誰」「你在什麼地方」「你在做什麼」「你能做什麼」「你想做什麼」「你渴望達到什麼」，這就是構成「我」的一個因素。
今天早上呢，我突然間意識到自己，這兩天，已經很長時間，已經有三天我不開心了。為什麼不開心了呢？我發現生命當中少了一樣東西，什麼東西呢？我沒有學法，我有三天時間沒有學過法了。因為這三天，天天在開車嘛，天天在忙着熟悉交通規則，熟悉路嘛，精神高度集中。
學法的時候，人的內心得要非常安靜，很沈寂，忘卻你的「眼耳鼻舌身意」所見到的「色聲香味觸法」的，這種心識分別的，你才能跟法背後的境界合一嘛。
三天沒學法，我的整個身心當中，就只有人類的狀態。那麼我就把自己人類的狀態，歸整了一下。我發現這次我的人格重組啊，現在變簡單了。我現在給自己的人格重組啊，就是三個字——「殉道者」，已經不再是「修行者」了。修行者的話，你還有一個自我約束、自我選擇；而殉道者的話，是神的基點。
殉道者，只要你的心，是完全放在真理之上，你的生命完全歸屬於天堂的寬恕、寧靜與愛的，那種生命等級的……就說殉道者的意思，是只為真理而活的人，不為自己。修行者是在自我和天堂之間選擇的人，他還存在着人性的選擇；而殉道者是沒有選擇的權利，你只能仰望天堂，這是殉道者。
我現在給自己定義的這個標準，就是殉道者。哎呀，為什麼呢？因為人世間對於我的這種誘惑力，能夠帶動我體驗的這種執着和感受的波動的，物質、現象、人、事、境界，幾乎沒有了，基本上沒有了。
我可能會因為開車路不熟，這個地方不熟悉，我會比較緊張，精神高度集中，但是他不會讓我產生執着，你知道吧？我對於人世間的名、利、財、色，在我心靈的體驗記憶當中，80%吧，都是屬於已經沒有了，就已經遺忘了，淡化掉了。遺忘的前提是淡化，就是這件事情你想不起來了，你才可以遺忘他。
那麼，留在這具身心之內的，我的人格意志的主觀願望，就從過去的修行者，在選擇人間的慾望，還是選擇信仰的純潔，這種左右搖擺的，不斷選擇、不斷淨化的模式當中，昇華到了，淨化到了，很簡單的一種殉道者的模式。
殉道者的模式就是，生活上面是極致簡練的——極簡，就是除了吃飯睡覺，就是在學法，要麼就是在禪定打坐。那麼在碰着人世間這些誘惑呀，紛爭啊，矛盾啊，需要你在人格和真理之間，作出選擇的這種前提下，對於殉道者而言的話，你沒有選擇人間的這種資格了。因為你的內在，已經不再是人類了。
這個是一個很微妙的狀態啊，這個東西是一種很微妙的狀態。修行者，是你的身心當中有神性的成分，有那種在你的心靈認知背後，與你的心靈認知和意識思維同在的，一種清澈的覺察在，那個稱為「修行者」。
就說是，無論你是身處何地，就像釋迦牟尼佛在《大念住經》當中講的，就《四念住經》當中講的，就說你清醒地了知自己處在什麼樣的狀態——你了知自己在憤怒，了知自己在歡喜，了知自己在吃飯，了知自己在走路，時時刻刻要保持住這個覺知，這是《四念住經》嘛。
修行者，就是在你的意識的背後，在你人格自我的深處，在你心靈認知的背後，有一個和你心靈認知，和你的人格自我，伴隨着你的意識思維同在的，清醒的、透明的、清淨的覺察心在。這個覺察心呀，類似於人在反省的狀態，對於自我反省的那種清醒的覺察。
因為你要反省自心，你要反省自身的錯誤的時候，一定會向內觀察：哎呀，我這件事情是不是做錯了，我這動機是不是有問題？當你在反省自我動機錯誤的時候，那個反省的本身，就一定一定是覺察的清澈，就很類似於這種覺察清澈。但是這種覺察的清澈的話，他又不是像你在反省自身錯誤一樣，那種集中在某一點上的，那種清醒的凝聚點。
修行者的狀態，是你純然放鬆，心不落在任何名相上面，意識不分別任何概念當中的，心扉完全敞開的，這種徹底的、究竟的，安詳、透明、自由、舒適的狀態下，要會自然浮現的，那種清澈、純潔、完整、喜悅、透明的清醒的狀態，那個是一種神的狀態。這個也就是見精浮現的空間，就是那個「能見」的性質，投射出來「所見」內涵的制約的最高層，他是一種空間的存在，就三界的光明身，這是神的狀態。
而這個殉道者呀，殉道者的話，他是一種極其高的標準。一句話，可以將「殉道者」的這個內涵解釋出來——徹底放棄此生！就是我活着，已經是一個死去的人，就是我對於自己未來的生命，在人世間的生命，沒有任何期許，也不會有任何期許，沒有任何抗拒，也無法有任何抗拒。我活着，我的心、我的眼、我的靈魂感知力、我的意識，只仰望天堂，這叫「殉道者」。
那麼天堂是什麼東西呢？天堂是純粹的生命，天堂是純生命，呈現出來無盡的光。天堂是無限的終極的宇宙意識，呈現出來完整無盡亙古的光芒的身體。宇宙意識就是天堂，宇宙意識呈現出來無盡、亙古、原始的純光，那就是天堂。就是你要融到那裏面去，就必須要從人的「眼耳鼻舌身意」「色聲香味觸法」，看到、想到、認識到、體驗到的自我分別的記憶當中，要徹底地解脫出來。
怎麼解脫？你的心，要去感受心靈背後，那個感知力當中蘊含的當下的純潔。天堂是極盡純潔的，因為祂沒有分別；沒有分別，就沒有分別所現的陰影——陰影才會有動靜、明暗、善惡、對錯、生與死、輪迴與六道，這都是屬於陰影。而在純粹生命當中，是沒有陰影的，所以在天堂當中，是沒有死亡的，祂就沒有了誕生，祂也不會有死亡。
要做一個殉道者，就是一個活着只為天堂而存在的人。到今天為止，我整個神性的成分啊，已經佔到了48%，另外剩下來這2%啊，那我估摸着還得要兩三個月時間吧，才能過得去。
神性的成分啊，我說的神性的成分，實際上就是見精的純度。神性的成分，屬於見精的純度。見精的純度，取決於「能見」的性質，受「所見」內涵的制約。那個「所見」內涵的純度，到了極致清淨、透明的時候，「能見」的性質，就會浮現出來他清澈、透明、無限而當下的圓滿，這個就是神。我所說的「神」，就是這個東西——見精。
而天堂呢，是超越於見精的。修行中的人，你們是沒有辦法以你的心語意，見證天堂的，就像黑暗，沒有辦法見證光明，就像冰雪，沒有辦法見證烈火，這是性質相衝突的兩個東西。
但是只有甦醒了，你身心內人格意識的認知深處，超越了人格意識的，不被你的身心靈、身語意所障蔽、所牽動、所阻礙的，那種清澈、透明、純潔的見精，處在見精的，這種神靈無限的、光明璀璨的生命境界當中，你才能夠感知到、覺受到，天堂那無盡的愛、無限的生命，亙古永恆、原始卻青春永駐的那種純粹的生命力。
人類的身心靈是無法見證天堂的，沒有辦法見證的。因為天堂是，終極的宇宙的根本的意識，呈現出來生命力無窮無盡的光的宇宙——是純光的。而純光的宇宙是沒有高低，沒有內外，沒有大小，沒有過去和未來的。祂是完整無限當下的普照，祂是無所不在，滲透在過去未來每一個剎那當中，臨在的安寧。
天堂用人類的生命性質，折射天堂的生命的本質，就是愛，就是永恆，就是純潔。這個愛，可不是「我愛你」「你愛我」那種愛，不是的。這種愛沒有對象的，就是天堂那種無窮無盡、原始的生命，祂滲透在一切當中，對一切都是無條件的接納；對一切生命現象，都是不定義的寬恕；對一切生命境界，都是無限的、無差異的包容、接納、擁抱與釋懷。
天堂當中沒有雜質，因為天堂沒有分別細念，所劃分出來的「你」與「我」的對立。天堂當中看一切眾生，都是看到了因眾生的恐懼、迷茫，而陷入的陰影當中，迷失的祂自己。就好像我看這個杯子裏面的倒影一樣，你們看到的是倒影的具體的相貌，我看到的是倒影的本質，那個就是我自己。
所以天堂對一切倒影眾生，都是視同自己一樣的，無限地、無盡地寬恕、愛、接納與釋懷，這是天堂，這通過人性折射而講的啊。但是人性是沒有辦法接觸到天堂的，就好像是雪花沒有辦法進入到火裏面一樣，它遇到火，它就化了；就像黑暗的陰影，沒有辦法去體驗到光明一樣，一碰到光明，它就消散掉了。
見精所派生出來的三界六道的分別眾生，一旦觸及到天堂的本體，觸及的一瞬間，見精和「所見」就融化了。換句話說，在天堂的本體的宇宙終極意識，呈現出來無限亙古、原始圓滿的生命當中，就沒有三界六道的存在，就沒有「能見」的性質受「所見」內涵的制約的，這種二元對論、分別二見，形成的三界六道和輪迴眾生，就沒有這個東西。這一切都是因為背離了天堂，在陰影當中滋生的恐懼的蔓延。而天堂，天堂之所以成為天堂，因為祂能消融恐懼，或者說在天堂當中，從來就沒有恐懼的誕生地。
在二元對論的世界當中，我們認為有天堂，因為我們是恐懼。但是在天堂純愛的、究竟圓滿的安寧當中，就沒有一個所謂的「六道」存在。是因為天堂的本身，對於天堂本體的認知，而形成的被認知所阻礙的，對天堂的回憶，那個就變成了靈性的眾生。天堂墮落的那一瞬間，是靈性開始有了具體形態的那一瞬間。而這個東西，跟人類沒什麼關係了。
我就跟你們講，什麼叫「殉道者」？殉道者是神。修行者是有神性的人，殉道者就是屬於神的基準。你要想成為神，你就必須得是一個殉道者；換句話說，就是戒律。
人都會死的，人們會說，人就這一生，就是因為你有這一生嘛，你只有這一生嘛，所以說你要轟轟烈烈地活，要敢愛敢恨，要在人世間有所作為，才能不枉你這一生。你的一生要活得很精彩，死後才不會留下任何遺憾。聽起來很有道理，是吧？
但是假如說，你這一生最終的結果，就是註定的死亡的話，你這一生的精彩又有何意義呢？人生就像一場電影一樣，無論多麼精彩的電影，看完了之後，落幕了，從劇院走出來了之後，沒有人會記着，會把電影情節放在心上。無論是你，對於你這一生的所謂的精彩、跌宕起伏的人生，還是其他人對於你這場電影的人生，沒有人會在意，也沒有人會記得的。
你會覺得：我的人生很有價值，所以我不枉此生。你的價值，一定是通過對比而來的吧？對比其他人類的價值，所以你有價值，對吧？你的價值，一定是放在社會道德準則的衡量當中而來的吧？
如果把你的整個人生的價值，放在另外的星球上來看呢？放在整個的銀河系來看呢？放在超出銀河系，由無限量個銀河系構成的宇宙當中來看呢？你所謂精彩的一生，跟那個螞蟻的一生，有什麼區別呢？跟那個蚊子的幼蟲，跟那個孑孓的一生，有什麼區別呢？你所謂的精彩，你所謂的跌宕起伏，你所謂的「有意義的一生」，放在整個宇宙的時間當中，有何意義呢？沒有意義，毫無價值。
這一切就是因為，你擁有了一具必死的身體。隨着死亡，你建立在這具身體之上的價值，就瞬間、頃刻間灰飛煙滅了，沒有任何值得你留戀的。或者說，你所認為留戀的，放在你整個生命的長河當中，是無足掛齒的，輕如鴻毛的。你整個所謂的「有意義的一生」，或者「沒有意義的一生」，都會隨着這具身體的終結，而消逝的。這個就是人類。
而修行者呢，就是在你這具身體必死之前的過程當中，選擇那不被死亡帶走的神靈的特質。而殉道者呢，就是完全忽視這具身體內人性的因素，全身心、全靈魂、全精力、全時間地，投入天堂的愛、溫暖、純潔與光明之中，以人性折射了天堂的生命，而呈現出的人間的標準去生活。什麼標準呢？原諒。
寬恕的核心是原諒，就是我原諒你了，我才能寬恕你。單純的寬恕啊，他只是一種自欺欺人的狀態：我寬恕，但實際上我內心還斤斤計較；我強烈地忍着痛苦，我寬恕你。這種行不行？也行，但是程度上……
真正的寬恕是，究竟的原諒之後的放棄，就說我徹底想不起來這件事情了，我也不記得這件事情了，這個叫「寬恕」。而寬恕的起點，一定是原諒。
因為天堂才是你真正的家園，天堂那無盡、亙古、原始、無限、完整的純生命，呈現出來的無量光，那個才是你生命的歸屬。而這無量的光、無盡生命，只是那宇宙終極意識，所浮現出來的載體。那個宇宙的終極意識，才是你生命甦醒之後原本的狀態。
要成為神，要成為真正的神。那個由「能見」的清澈，投射出來「所見」內涵制約，而因果兌現出來的三界光明身，那種神靈，那還在生滅當中。他對於人是神靈，對於天堂，他們就是灰塵。對於天堂，他們就是沼澤地裏面的瘴氣當中，蘊化出來的浮遊生物，他們本身都是不存在的。要成為神靈。
修行就一句話：你的內在的感知力呀，就是你認知背後的感知力，不斷提純的過程，這個就是修行。讓你感知力甦醒的前提，就是要對於你人性的意識，和自我的感受體驗，和自我的認知，進行修正，進行校對。通過正知見，修正你的觀念；通過你的這種善心、懺悔、寬恕、學法，去修正你的自我人格的，構成你自我人格的感受、體驗的記憶。
通過你的懺悔，和矛盾當中一次一次明確的選擇，來讓你的內心認知，從你認知攀緣了「眼耳鼻舌身意」，形成的「色聲香味觸法」，而形成的自我人格的執着當中，能夠一步一步、一層一層地，從裹挾認知形成了執着心的境界當中，通過每一次執着的釋懷、放棄、離捨、淡忘，而解脫了認知被所認知的境界，所凝固、裹挾的一次次的因緣。
你的認知啊，一定是因為有了所認知的對境，而形成了認知的確定感。跟你們講，因為這東西是很深的空間，你們人的表面聽不明白的，這個東西必須要舉例子。
什麼叫認知？這是一瓶礦泉水，礦泉水由四個部分構成，四個部分構成噢。第一個是名相。什麼叫「相」呢？我的眼睛，眼睛看到了光線，對於這瓶礦泉水的折射，對吧？這是我的眼根看到了，這個光線，折射在我的眼睛，通過我大腦皮層的這個視神經，將光信號轉成電信號，從電信號再在我的大腦的視神經裏面，視神經的範圍，形成了這個礦泉水，這是第一層。
第二層，礦泉水的體驗。這瓶礦泉水由四個部分構成的，第一個是相，第二個是體驗——我喝過它，我知道這個物體的背後叫「水」，一定是我體驗過它，對吧？這就是感受，感受的基礎是體驗，體驗的基礎是經驗——我經驗到它了，經驗了一次、兩次、三次，他就會形成體驗了；體驗形成的時間長了之後，他會形成感受。我渴的這種焦慮感受，就會聯想到水，這個就是自然的反應，他就變成一種生理的本能——我渴了要喝水，明白嗎？
這個「水」，可不是你先天就有的概念。如果你從小就沒有見過水，從小見到的是這一瓶茶，從小見到的是這瓶綠茶，你渴了之後，你的感受是「要喝茶」，而不是「要喝水」，明白嗎？名相一定是建立在心靈記憶的經驗之上的，對吧？這是第二層。
第三層，我的內心，對於礦泉水的經驗，形成的體驗，體驗波動形成的感受，一定有一個感受的現象。我去認識這個現象的時候，不僅僅通過我的眼睛，不僅僅通過我的身體，而通過我的意識分別。我意識到這個是水，是可以喝的，這個茶呢，是另外一種味道，這就要通過意識的分別。因為有意識的分別，才會有了「礦泉水」和「綠茶」的概念，明白嗎？也就是說，這已經是有第三層了，眼根、體驗、意識、名相，是吧？
被我的意識帶動的分別，被我意識分析的這個「礦泉水」的名相，我的意識，意識到了我眼睛看到的，這是瓶礦泉水的名相，帶動了我，浮現了我內心深處，對於礦泉水的經驗體驗的記憶，形成了感受；同時呢，浮現出來了我大腦記憶當中的概念——礦泉水的名稱，這是前三者。
同時就有了一個被名相的體驗和記憶概念，所牽動的我心靈的確認感——我確定我看到的、我摸到的、我認識到的，這是一瓶礦泉水，這個「確定」，我內心裏面確定我拿了這瓶礦泉水這個「確定」，就是人的心靈認知，明白吧？
如果我心靈現在確定的是其他事物，我現在心靈心心念念確定的是，「我背後那個爐子上燒的那個鍋，有沒有燒乾？」我現在心靈確定的是，「哎呀，我剛才那個電話，有沒有掛掉，對方是不是還在聽？」
我現在心裏面，如果想的是別的事情，我現在眼前放的是礦泉水，我是不知道的，我看到它了，但是我卻意識不到它。因為我的心，我的內心認知，在認知別的東西。這叫「心猿意馬」，這叫「三心二意」，明白了吧？也就是說，你看到、想到、體驗到的一切，是否能形成境界，一定是由你心靈認知的確定感來決定的，明白吧？
當你內心的確定感，「我確定我現在手上拿的是一瓶礦泉水，我很確定的，我拿着的是一瓶礦泉水」，這個「確定」的一瞬間，這個確定感和我內心的感受的記憶體驗、意識的邏輯觀念和我眼根看到的這個名相，結合起來，就形成了一個拿到礦泉水的「我」，確定礦泉水的「我」。這個認知和六根的結合，就變成了自我體驗，變成了自我認知。認知一定是要跟六根結合在一起，才會形成了一個認知的自我、自我的認知。我們活着的這一生，就有一個自我的認知在活着。
反過來講，當你的自我，當你的自我認知，認知當中只有認知的清澈，卻失去了構成自我的，對於礦泉水的內涵經驗的執迷，對於礦泉水的邏輯記憶的分析，對於礦泉水的名相形態的記憶，那麼，自我認知，就會變成了認知本身，認知就會從自我境界當中，獲得解脫。這個過程稱為「修行」，這個過程就稱為「解脫」。
就說本來這瓶礦泉水是我愛喝的，我不愛喝這瓶綠茶，我愛喝這瓶礦泉水，我看到這瓶綠茶之後，我心裏面很討厭、很厭煩。為什麼呢？因為經驗記憶的習氣在……就說是當我看到這瓶綠茶的時候，我的意識概念，對這瓶綠茶的名相，形成了分別的時候，同時帶動了我對於這瓶綠茶的感受、記憶、習氣的體驗——「我對它很反感」，形成了對它很反感的感受。我看到這瓶礦泉水的時候呢，我的意識分析了這瓶礦泉水的名相，帶動了我內心的，對於這瓶礦泉水的體驗記憶的習氣，形成了感受的波動——「我喜歡它」。
記住了，認知僅僅是確定感，他確定清醒地知道，他遇到了什麼東西，他沒有喜好的。是凡有喜好的，一定是通過體驗與意識概念的結合，而形成了具體名相的境界。有境界，你才可能會有喜歡的境界和討厭的境界。而境界一旦形成對認知的牽動，就變成了我執識——自我。
我喜歡礦泉水，一定有一個喜歡礦泉水的「我」，你知道嗎？你喜歡綠茶，一定有一個喜歡綠茶的「你」，知道嗎？我喜歡礦泉水，討厭綠茶，一定有一個討厭綠茶、喜歡礦泉水的「我」。換句話說，這個「我」，就是因為對綠茶的討厭和對於礦泉水的喜歡，而將這種境界，凝固了認知，而形成的——自我認知、自我體驗、自我感受和自我境界。
所謂的修行，就是要讓你內在的認知——「清醒地知道這是礦泉水」這個認知，從對於礦泉水喜歡的這種習氣境界當中，能夠淡化、原諒、釋懷、離捨、寬恕，最終，礦泉水僅僅是礦泉水，認知僅僅是認知而已。這個就是「見山是山，見水是水」「見山不是山，見水不是水」，到最後一步「見山是山，見水是水」。明白了吧？
認知啊，認知是需要通過大量的薰習真理，恢復到認知原本的，那種清澈的……就是認知的本體呀，他不是明確的一種確定感，認知的本體是一種清澈的懵懂。就像我的眼睛是完好的，但是我的視力很差，我的視力，我是3000度的近視，但是我的眼睛有光感，這個就是認知的狀態。
因為認知啊，認知是感知結合了肉體的器官，而形成的對肉體器官的，逐漸沉澱的凝固感，那個就變成認知了；而感知呢，是沒有凝固感的。感知就好像是無限量的水分子，構成的蒼茫的大海，就無限量的細念，無限量的習氣微粒，形成了感知的宇宙。感知，那真的是無限無盡、無量無邊的蒼茫大海，那個就是三界六道的構成。
在感知當中，看你的認知的這個自我人格，那個就好像是看滄海當中漂浮的一根稻草一樣。在感知境界當中，看你今生的肉體，就好像是在滄海當中，漂浮的無窮無盡的小水泡一樣——今天你是這個身體，明天你是那個身體，後天你是那個身體，過去世你有無量無盡個，像水泡一樣泛起浪花的身體，未來世你還會有無窮無盡個，像是大海當中泛起那種汽沫一樣的身體——氣泡，瞬間生滅，那個就是你的身體。
而隨着你的身體的死亡，你的認知的自我，那個認知的確定感，他不會死亡，他會被這所認知的境界，所貪戀的那瓶礦泉水的境界，繼續帶着去尋找對於礦泉水的體驗的記憶，那就是中陰身，那就是靈魂。
你在感知靈魂的境界當中，有過無限個、無量個認知自我的習氣和記憶，有着無限個、無量個、無盡個永無休止的，像是海面上泛起的那種小水泡一樣的你的軀體，絕大部分都是……我說的這個是實話，這是目前我所能看到的東西，絕大部分都是動物，能當成人的很少，能成為人類的，能成為天人道的，就包括人家……
釋迦牟尼佛說的阿修羅道，我不知道他具體對應的是哪一種生命，因為我看到的三界六道靈魂境界的這種生命……他可能應該算是天人道吧，天人道當中比較性格不是很好的一種生命，就是容易怒。但是他能成為天人，就一定是他符合了一個特質，他符合了「無私」的特質，他的性格是很清白、很公正的，但是他容易憤怒，這可能是指的阿修羅道吧。但是天人是很平靜的，很寧靜，他們有人格自我的主觀的標準，但是他們也沒有自我私心的維護，他們才能當天人。
而三界六道當中，絕大部分都是動物、畜生，為什麼呢？就是被那瓶礦泉水的認知，和對礦泉水的這種執着心的體驗，帶動他的認知，形成了一個被礦泉水的習氣境界，所牽引、所埋葬的認知的延續，那個就是靈魂眾生。
他們的共同特點，就是愚癡、縱慾，被慾望所牽動；愚癡，不明道理，不分善惡，沒有好壞，那個就是動物道。因為為了維持自己，為了維持認知的對於礦泉水的這種執着的體驗，而去自我保護的生命，那個認知形成了對礦泉水的維護，私心的獲取，對於礦泉水的執着，不希望別人得到，只想自己佔有，為了自己佔有，不惜去拒絕他人，不願意跟任何人分享，只想佔有越來越多的礦泉水的這種貪婪的心思，會埋葬認知蘊含的靈魂境界的感知的單純，那麼就會變成了陰間與地獄。實際上，輪迴就是自己說了算的。
神之所以成為神，因為祂知道生死的奧義和根本，不是因為神是純潔。見精就很純潔了，如果你要真正說純潔的話，「能見」的性質是最純潔的。被「所見」內涵制約的時候，那個已經都算不上純潔，因為他已經有了明暗、動靜、生滅、時間與空間的這種分別細念了，已經算不上純潔了，而「能見」的性質是最純潔的。能用「純潔」來形容的，就叫「能見」。而天堂已經沒有純潔了，天堂是純粹的生命。生命是不可以以純潔來界定劃分的，生命當中就沒有「純潔」的體驗和「不純潔」的細念的，沒有，沒這東西。
殉道者就是，完全為着天堂而活着的人，是完全。你或許達不到，但是你的心，必須得是跟天堂在一起的，那個叫殉道者。我只有到了今年的今天，我才敢說自己是一個殉道者。最起碼，我想，我渴望成為一個殉道者，因為我現在已經有了這樣的資格了。
我的生命每隔幾個月，就會被重組一次。重組一次的意義就是，我在我的心靈認知當中，找不到自己了。我找不到自己，我的意識還健全，但是我沒有思維，我沒有記憶；我的心靈的認知還健全，但是我沒有感受，我沒有體驗。
你知道一個人，他就是由體驗的記憶和邏輯的思維，構成的健全的人格的。當我大腦當中只有意識，沒有思維的概念，沒有概念的記憶，我內心當中只有認知，沒有自我所熟悉的習氣的經驗，沒有自我慾望所熟悉的感受的體驗的時候，我是沒有自己的。所以我每兩個月，我的人格就會重組一次。
重組的過程當中，人是陷入混亂的，因為你不知道自己是誰，你只知道你的心，你只知道你自己的內心的心，認知的這個認知，在不停地判斷，你只知道你的意識，在不停地試圖在形成觀念，你只知道你的內在的自我體驗消散殆盡，只剩下一層薄薄的自我感受的陰影，但是卻沒有自我感受的內涵。
就好像別人叫我的名字「某某某」，我意識上知道那是在叫我，但是我並不確定這個名字是我的，你知道嗎？因為這個名字所帶的那個人格的體驗和習氣，對於我是很陌生的。我僅僅是認知和意識的清醒，我沒有我的七情六慾，沒有我的人格的執着，沒有我的思慮的記憶，沒有我習氣慾望的沉澱。
換句話說，在這具身體之內，沒有習氣慾望的沉澱，沒有人格自我的執着與善惡分明的性格特質，沒有記憶概念的時候，就沒有自我的這種人格自我感受的存在了，有的就只有認知，有的就只有意識，有的就只有對於這個名相的記憶的淡淡的一層回放。
就說我知道這個相貌，可能是我目前在人類的一個相貌，我知道這個名字，應該是跟這具身體相連帶的一個符號，但是這兩樣——這個名字和這個形象、這具身體，和我內在那個會思考的、能認知的自我，毫無關係。那個認知沒有形象，那個認知也沒有名字。
但是就是因為這樣，我才能夠看到天堂。就是因為內心的認知，不被所認知的六根六塵、自我人格的分別，所牽引、所蒙蔽、所裹挾、所確定，我的認知，就脫離了所認知的人格的習氣、慾望、感受和經驗，可以與我認知背後的感知相融合。所以我才知道人的整個投胎的過程啊。
投胎，不過就是靈魂感知力，與肉體細胞的這個胚胎結合的過程，那叫「投胎」嘛。感知力跟胚胎結合，逐漸地成長，最後生出來那一刻，那個肉體換個環境，從媽媽肚子裏面，進到這個空間裏面來，呼吸到了氧氣，開始哭的那一瞬間，感知力就開始在這個空間當中，熟悉這個空間人體的狀態。
熟悉的過程當中，感知就會被所感知到的肉體的功能，所局限、所牽引、所細分，最後凝固成為了，認知最初的確定感。所以我說認知的本體是什麼東西呢？認知的本體，是一種清澈的，但是卻懵懂的確定感。因為我確定這東西存在，我確定這個存在的，就將感知變成了認知最初的分別，那個分別就是認知的確定感。
但因為他還沒有細分，還沒有形成「色聲香味觸法」，還沒有展現出來「眼耳鼻舌身意」，還沒有形成被「色聲香味觸法」「眼耳鼻舌身意」牽動認知，形成的自我人格。所以認知，他僅僅是一種具有認知能力的，朦朧的、懵懂的最初的確定感。這就是投胎的整個過程。
順便說一下，孩子呀，從他剛出生開始，在十幾分鐘之內，他是沒有意識的，他的頭腦還沒有跟他的認知結合上，他是沒有意識的。這時候孩子依舊是活着的，知道吧？他是活着，他沒有意識，但是他是活着的。
我們現在衡定一個人，是否是活着的，一定說是「自我」，我「自我」很清醒，自我體驗非常地豐滿，我的自我人格很鮮明，所以說我是活着的。在你小的時候，兩三歲之前，你是沒有記憶的，沒有記憶就沒有人格，對不對？沒有人格的，但是會吃、會笑、會鬧的那個孩子，難道他是死的嗎？
你怎麼解釋，一個孩子沒有人格，但他依舊是活着的呢？你們不是一直認為，只有這個自我人格，才是你自己嗎？但是在你自我人格形成之前，那一兩歲的孩子，那時候沒有自我人格，那個你和今天的這個你，是不是同一個人？
換句話說，我們所說的這個「自我」呀——自我人格、自我認知、自我意識呀，是一個成長的過程，是心靈認知對於身體熟悉、分別、儲存記憶，而形成境界的過程。自我是一個境界，自我是一個狀態，自我是一個有生有滅、有來有去的過程。所以說，我們不要將這個過程，變成了不變的真實。
修行者，就是要從這個過程當中，不斷地去淡化、分解、消散自我人格境界的，一種生命的選擇，這是修行者。如何去在你的自我人格當中，去消散自我的體驗記憶的，習氣的慾望，自我的認知和自我境界的相續呢？就是選擇真理。
什麼是真理？過去我所學的真理就是，「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」。這是釋迦牟尼佛講的「三法印」嘛，這個究竟真理。就說是，我們的身心當中，並沒有一個永遠不變的自我；我們身心當中，自我背後沒有一個永恆不變的認知；我們認知背後，沒有一個永恆不變的靈魂感知；靈魂感知背後，沒有一個永恆常駐的生命天堂的存在。
當生命天堂，解脫了……當生命的這種純生命的光明天堂，不再被光明所存在，不再被生命所制約，不再被宇宙終極意識所分別，那一瞬間，身心脫落，心行處滅，人無我，法無我，三輪體空，那個就是覺性普照、莊嚴十方的佛，那個才是真正的究竟的實相。而那個實相還不是悲能，悲能是連佛都無法觸及的，當下臨在的不可說。
那麼現在呢，我又知道了，除了這個釋迦牟尼佛的「三法印」之外，真理祂除了道理之外，除了實相之外，還有生命的經驗，還有真理對於生命的呵護，還有真理通過生命、通過眾生，呈現出來祂體態的樣貌。這個樣貌，就是愛與寬恕，這是一條成神的道路了。釋迦牟尼佛講的是直接成覺性的道路，祂沒有講成神的道路；而基督耶穌留在人間的，祂是一條人成神的道路。今天我在給你們教的，我在帶着你們走的，就是這條道路。
以天堂的無限的、原始的，生命的光明，由內而外地，去照亮你內在的自我的恐懼感，去將自我維護的恐懼感，融化在天堂那不定義、無差異的接納、釋懷、原諒與愛的溫暖當中。這是一條最快速的道路。是以基督耶穌真神的愛，在通往釋迦牟尼佛所說的人無我、法無我、究竟涅槃的如來大定的境界。這是一條最直接、最快速，也是最容易讓人信受的道路。這條道路，只有愛可以融化恐懼。而內心的認知，恰恰是由感知當中，蘊含的無限的細膩的習氣和細念的恐懼，投射出來的認知的這種迷茫和恐慌感。
我前面跟你們說了，天堂當中沒有對與錯的，純光當中沒有黑暗，純愛當中沒有自我，真正的、原始的、亙古的、完整的生命當中，沒有過去和未來。也就是說，沒有過去和未來的純生命，進入到了過去和未來的「見」與「所見」的三界六道當中，祂就會改變、淨化、消融、超度，構成三界六道當中的，細念蘊含的恐懼和習氣蘊含的迷茫。
當純生命超度了細念的恐懼，淨化了習氣的迷茫，那麼由因緣構成的眾生的靈魂境界，他就會在天堂的光明當中被融化了，就好像黑暗進到光明當中，瞬間會灰飛煙滅一樣。當靈魂感知境界被天堂的純光，原始完整無限的生命力，所淨化、燒融、取代，感知力完全變成了感應力的純生命的靈性之後，那麼，由感知力投射出來的認知的這個自我，他就會徹底失去了自我的體驗，而變成了，由認知折射了感應力的天堂，而呈現在人間的，符合了人世間感情，符合了人世間感受，符合了人世間道德觀念，而人類所能接觸到的愛與寬恕的標準。
我不知道你們是否能夠明白。光，就太陽啊，它原本它的性質，是不被人類所了解的。但是因為我們天天用它，我們天天地在太陽底下生活，我們基於我們的生命境界，將陽光劃成了某種種類，我們給太陽定義，它是由這個原子構成的，它的溫度是多少，它幾點鐘升起來，幾點鐘它休息，這是我們定義的太陽。實際上，太陽豈能是人類定義的？
同樣的道理，天堂也不是人類的認知可以定義。但是因為，認知背後的感知靈魂，被感應力的純靈性的生命，所超度、淨化、燒融，完全熄滅了之後，在感知力靈魂的這個境界，完全是天堂純生命的拓展與照耀了之後，那麼認知的這個層面上面，認知的背後，完全是純天堂生命的存在了之後，認知折射了純天堂的生命，反映在你的自我人格和自我意識，自我體驗和習氣記憶當中，那就是人們所能理解到的愛與寬恕。祂是兩種性質，但是祂卻只能以人類這個生命層次予以表達。
我距離這個地方，三個月吧。我距離這個宇宙根本究竟的終極意識，浮現出來純生命的靈性的宇宙天堂，取代我靈魂感知力，徹底取代我靈魂感知力，還有大概三個月，三個半月的時間。那個時候我內心的認知背後啊，就已經不會再有靈魂的細念的這種……就粗的這種細念構成的境界，就沒有了；剩下的就是那些細念——極其細膩、極其細膩、極其細膩的那些細念，構成的靈魂境界了。
大概要兩年半之後，純靈性的生命天堂，就可以觸及到，那些由「能見」的性質，派生出來「所見」內涵制約的，三界六道的最根本、最微觀呈現出來的，這些更龐大、更深邃的宇宙體系。那個時候，我就等於說是，天堂的光打開了三界的黑暗，我就推開了生死之門。
現在這僅僅是我內在的這個神性的東西，就是見精的那個「能見」的性質，開始突破了「所見」內涵的制約的程度，現在佔到了48%。大概還有三個半月，我就可以達到50%以上。那麼，體現在人世間，我人格自我背後的認知，就不再受我人格自我意識和體驗的束縛。那麼在人世間呈現出來我人格的標準，就是殉道者，而不再是修行者。
修行者是善惡參半，我能選擇善，我也能選擇惡。有可能被惡的因素牽動了，我會墮落到慾望裏面去。但是如果，我選擇了我的信仰，那麼就隨着我信仰的這種堅固和堅貞，被天堂純粹的光明，熄滅了構成違背我信仰的，人格貪婪的微觀下的那些因素；那些因素被熄滅了，那個執着心構成的自我，也就被熄滅了。這個叫修行者。
而現在我已經變成了殉道者。就這兩個月，當我今天重組的時候，我發現，現在構成我人格自我的習氣慾望的記憶、自我維護的恐懼和情慾感受的執迷，這三點構成的那個人格自我呀，很淡漠很淡漠，大概只有我平常，在我自己過去當人類的時候的不到十分之一了，只有百分之七八。他就像是一抹淡淡的陰影的記憶一樣，有，但是他很淺。
現在我的心靈認知內在，對自我的評價，對自我的要求，和未來人格在人世間，呈現出來的社會性的角色，就是個殉道者——我只為真理而活。不是我想，不是我渴望為真理而活，而是我人格背後，心靈認知背後的感知境界當中，已經是天堂的降臨了。
我有了當殉道者的資格，我有了當殉道者的資本。或者說，「殉道者」這個名詞背後的，心靈認知背後，已經不再是三界六道的曾經流浪生死的鬼了，已經變成了宇宙終極意識，滲透在三界六道之中，祂無限光明的，純生命的軀體。就純生命的軀體，已經進到了三界六道當中，通過這具人體之內的心靈認知，浮現出來一個殉道者的品行。
殉道者是什麼呢？活着只為了天堂，活着只為了真理。浮現出來的一切言談舉止，一定是極其簡單的，一定是極其真實的。簡單、真實，是因為你對人世間沒有任何需求。沒有任何需求，你才會簡單；沒有任何自我維護，你才敢真實。不維護自己，不縱慾，不去保護自我利益，不去放縱自我的慾望的執着，他的原因，是因為認知的背後，直接就是天堂純光、無限永恆生命的普照了。
再有三個半月，這具身體之內，這個殉道者，可能就會進階了，可能就會變成了，一個在人世間浮現出來天堂光明的使者。那個時候，我就會變成了一個人類所謂的「先知」「半神」，我帶有人的軀體，但是我卻行使着天堂光明的神蹟。咱們走着瞧，今天以這視頻為證。
2025年一月份，2025年的元月，一月份，天堂的純粹生命，將會進入人間。就純光的、原始的、無限的，亙古沒有改變過、沒有任何衰減的，那種完整的光明力量，將會進入到人間。
你們的眼睛看不到，但是人類的靈魂感知，可以覺受得到。你們會看到神蹟的普遍性存在。而且都是那種在人類的科學無法解釋的，人類的科技無法逆轉的，這種生死大事上面，神蹟將會普遍性存在。將會如雨後春筍一般，湧現很多很多人類的科技無法解釋的，違反自然律的，起死回生的現象。因為天堂的光明，進入到人間；因為宇宙終極意識的那個「主」，在三界六道當中，在人世間，開始宣傳祂的法力了。那就是神到人間來了。
還有三個月吧，還有四個月，咱們多算一個月，算成四個月，明年一月份——2025年的一月份。2025年一月份，將是跟過去人類的歷史，劃開了一個時代的開始。過去是，人類是黑暗，在黑暗當中；從2025年一月份開始，神與人同在，同在一個世界，神到人間來了。咱們拭目以待吧。
剛才，主要是在講法理、講道理，但是後來道理講完了之後呢，我覺得最重要的呀……因為修行過程當中的話，因為受眾都是人類嘛，人類呢，他必須得要通過道理，他才能夠知道方向的。而實相啊，是沒有道理可言的，實相是純生命對於生命本質的覺醒，實相是覺醒的境界。
就好像是一個人從深深的睡夢當中甦醒的狀態，甦醒之後，那種清澈了然、遍滿而不動的究竟的平安性，祂不是道理可以觸及的。就是甦醒之後，那種清澈遍滿、當下不動的普照性，祂不是睡夢當中的分別的境界，可以觸及、可以理解、可以涵蓋、可以確定的。
所以說，我們講的一切法呀，祂只是指向實相，就像是釋迦牟尼佛講的，諸法平等，無有高下。因為法呀，如過河的竹筏，如指月之手，你順着指頭看到的月亮，目的是讓你看到月亮，而不是執着於這個手本身；目的是讓你通過這個竹筏過河，而不是終身去研究這個竹筏的構成。
講法也是一樣，前面講的這一個多小時的法呀，目的是為了告訴人們，人類的這個人格自我呀，他是由因緣相續，前因後果的構成。由你的主觀的這種內因——就是感知力的宿願，結合了外因——就是習氣推動形成的因果的境界，因果的境界將感知力塑造成為了，聚合人體細胞而構成對細胞熟悉的心靈認知。
認知的最初狀態，是一種清澈、清醒的懵懂感。就像是我的眼睛，視神經是完好的，能見事物的這種性質和器官是完好的，但是因為我是高度近視，所以我看不到外界；但是我的光感很好，我對分析事物的能力，也是全部俱全的，只是我現在目前還沒有形成，對於六根六塵細致的分析。在那個狀態，是心靈認知最初形成的狀態，他是一種清澈、純潔、清醒的懵懂感，也就是在西方靈修裏面講的「不定義」。不定義，你的內心的認知，僅僅是一種清澈清醒的，當下純潔清澈的安寧感，那個就是認知最原始的狀態。
而我現在主要想給你們講的是什麼東西呢？我想給你們講的是，跟人類沒有任何關係的，純生命的天堂。人類想要回到天堂啊，除了殉道者可以，修行者都很難。修行者，90%以上可以進到天道。就是在見精所派生出來的「能見」的清澈，被「所見」內涵所制約的境界當中，在不同境界當中，呈現出來「能見」清澈的性質，被「所見」內涵制約、牽動、蒙蔽，塑造出來的生命的具體的主觀意願分別，投射出來的生命體驗境界，這就是三界六道。
修行我教法的人，90%以上可以去到天道裏面去，因為畢竟一個靈魂跟神同在，那個都是累劫的宿願、福報，兌現的結果。只要你能夠堅持一生，只要你能夠虔誠一生，虔誠心抵得過你的其他的所有的聰明才智，抵得過你的萬卷經書。因為虔誠心的本質是信，而信帶給人的心靈的認知，就是安寧，而安寧感恰恰是感知透過認知，傳遞出來那種靈性感應力的無限的平安性。一個「信」字，就足以讓靈魂回到天堂。
我想給你們講的是，天堂是怎麼樣子的啊。過去我跟你們講的是天堂的感受。而這兩天，因為我自己的這個生命在重塑嘛，在重塑的過程當中，當我今天又重新塑造了我心靈認知，確定這具身體內的這個心靈認知，以後將要遵從一個殉道者標準的時候，殉道者就意味着，我跟人世間這個客觀世界，沒有什麼關係了，我只為真理而活。
反過來講，客觀世界、物質現象、七情六慾、人格自我的體驗，對於我心靈認知的牽引程度，就會大大減少。我的自我情慾的記憶，習氣凝聚的境界，對於心靈認知的蒙蔽，就會減少到最小的程度，他就僅僅像是一層天空當中的雲彩一樣，淡淡的雲彩一樣，他不能夠遮蔽陽光透過雲層投射到地上來。
也就是說，我的內心的心靈認知，不再被我人格意願的習氣、慾望、感受、記憶和各種心靈的執着，所蒙蔽、所牽引、所塑造的時候，我心靈認知處於一種清澈而透明的寧靜狀態的時候，感知力當中蘊含的天堂的感應之光，就會透過心靈認知，傳遞到我的人體內在的自我的體驗和感受當中來，才能講出來天堂那究竟的、純潔的、無限光明浮現出來的，純生命的世界。
過去我給你們講的都是天堂的內涵、狀態。天堂啊，祂不是某一個地方。人類認為的地方，他一定是有時間和空間的，無論你是在美國，在歐洲，在中國，在非洲，他一定是有時空領域的，他一定是有地域的這種劃分概念的，對吧？天堂不是某一個地方。
天堂是一切眾生，在覺識當中，覺識根本的光明的乍現。因為人類是以心識的認知和意識的自我，作為自己的，所以人類很難理解「覺識」這個概念。覺識，咱們看那個微生物啊，看那個一切無論胎生、卵生、濕生、化生，一切微生物，他都是有覺識的，就是他是有感受和他細膩的認知的。離開覺識，不能稱為「生命」，知道嗎？覺識就稱為「靈屬眾生」，屬靈的眾生，就是覺識。而所謂的「天堂」呢，就是眾生覺識根本，呈現出來生命的光明，那個是天堂。
天堂祂不是一個地方，天堂是生命的本體，浮現出來無盡的、具有智慧性的純生命的光明形態。這種純生命的光明形態呀，因為祂內在沒有細念的分別，所以說，祂內在是宇宙的終極意識，浮現出來的無限的智慧。祂是純粹的安寧、純粹的平安，所以祂沒有任何恐懼的疑慮誕生。沒有恐懼的疑慮誕生，就不可能有對於恐懼疑慮的分別，所以說天堂當中，是沒有分別二見，所投射出來的時間的流速，所——因為恐懼，而有了恐懼的自我，與眾生的對立，而形成的空間的局限。
我再給你們講一點啊，空間是心靈恐懼感投射出來的屏障。我們現在生活着的空間，是我們的覺識最初的疑慮，形成的恐懼感，投射出來的屏障。在天堂的原始的終極意識的，那種究竟無我的圓滿平安當中，是沒有恐懼的，所以說祂沒有空間的屏障。祂沒有對於恐懼的分別，所以說祂沒有時間流速的遷移。
所以天堂本身的生命啊，祂是一種亙古的平安、完整的極樂，祂是光明而自由的永恆，祂是歷經了無數劫無數劫，從來沒有改變過的安寧、接納、愛與溫暖。祂對一切眾生，無論是地獄道、餓鬼道、畜生道，無論是人類、天人還是神靈，都是一視同仁的接納、擁抱、釋懷與無盡歡喜的溫暖。
我試圖用人類的語言，將天堂描述出來。可是，你們要知道人類的語言啊，他一定是通過人類的心靈認知，確定了存在的具體的狀態，而通過意識，將狀態表述出來的過程。這就是人類的身語意的系統，而這個系統的最根本，一定是源自於對存在的分別。
而天堂，祂是存在根本的性質，性質是沒有辦法被名相所描述的。就好像是我們說一個人一樣，我們說這個人的長相、這個人的名字、這個人的身體、這個人的表現，是這個人，實際上都不是，只有這個人的主觀意識是這個人。而主觀意識，他可以有所表現，也可以沒有表現，所以說主觀意識的表現，你只能說是這個人的表現，但是他這個人的表現，並不等同於這個人，你知道嗎？天堂也是一樣，祂是永恆、無限、原始、亙古，卻從來沒有衰減過的生命。祂是純粹的生命，生命的純粹，是不被生命的形態所制約、所形容的。
天堂當中最深的體驗，最深的那種經驗是什麼呢？平安性，絕對的、究竟的、亙古的、永恆的平安性。平安性帶給生命的表現是什麼呢？自由，祂是沒有任何拘束的；安寧，祂沒有絲毫的恐懼；極樂，因為祂沒有絲毫的約束；還有一個，就是無盡的愛和溫暖，因為祂沒有自我，因為祂……就說是在天堂當中，任何一個眾生的生命的本體，都是宇宙終極意識，所表現出來光明生命的具體形態。換句話說，一切眾生都是同一個愛，所表達出來的不同的形態。
天堂是愛的構成，愛呈現出來了光，光呈現出來了超越時間和空間的，永恆臨在的生命力。天堂是純粹的生命力，純粹的生命力就不再被任何生命的表現，所觸及，所約束，所限制，所牽引。就像是光中的明性，光明的形態，你看光照在水裏面，有不同的這種光斑、光線的，但是那個光線和光斑當中的明性——光當中明亮那種性質，不會因為那種明性變成了光線不同的形態，而有任何的衰減，而有任何的損減，而有任何的變化。
那個不變化的，稱為「天堂」；而變化的，一切都是被眾生的分別二見，被「能見」的性質和「所見」內涵的制約，折射了光的性質，變成了光的形態。所以我說，三界六道眾生之所以能夠存在，是因為一切覺識當中，都蘊含着天堂的那不變易的愛的性質。
什麼是愛？今天我就想給你們着重地說這一點。天堂是可以被眾生體驗到的，你認識不到祂，你無法理解到祂，但是你可以經驗到祂，為什麼呢？因為你的覺識、你的認知、你的靈魂感知力，最原始那個「見」與「所見」的覺識的本質，就是愛的倒影，就是那天堂純粹生命，無限光明的折射。你可以透過你見精當中蘊含的純潔、無私、離念、完整、無限的清澈的空間，而折射出來天堂那永恆不變易的、接納的、弘大的，無邊無際、無來無去的愛的永恆。
天堂是愛的永恆。愛，不是你們人類理解到的「我、人、眾生」的愛。你們的愛，一定是建立在名相之上的——你愛上帝，不愛魔鬼；你愛這個美女，不愛那個恐龍，對吧？一定是建立在名相之上的。而天堂的愛，只是愛本身而已，祂沒有對境的。
而愛的本質是什麼呢？愛的本質就是接納。因為祂沒有拒絕的恐懼，所以祂就沒有一個可以抗拒的眾生；祂沒有恐懼，祂哪怕身臨在地獄深處，祂依舊散發着，綻放的是那種溫暖、安寧、無盡的溫暖和愛的清澈，那是純粹的生命力，天堂是純粹的生命力。
這種生命力，透過你的靈魂感知的時候，就是構成靈魂感知的，無限劫形成的這些細念的分別境界，投射出來無限量的時間和空間；就是那些由無限劫的時間，積累起來的習氣的記憶經驗，投射出來的不同細念空間當中的靈識眾生。
當這個靈識眾生和眾生所存在的世界，在天堂那亙古永恆，從未衰減過，從未被恐懼所阻擋過的生命之光，照入感知靈魂境界的時候，就是整個三界六道，開始被天堂的生命所救贖了，這就是所謂的「天門開」。
當天堂的生命之光，純生命的光明，伴隨着宇宙終極意識，滲透在感知力靈魂境界的，靈屬眾生的宇宙當中的時候，那些靈屬眾生，遇到生命純愛的光明的時候，都會被淨化、被救贖、被淡化、被消融在天堂純生命的，無盡的幸福、安寧、永恆與當下的極樂之中。
那麼，當靈魂感知力被天堂淨化了，透過心識的認知，就呈現出來的不是靈魂感知力的習氣記憶了，就意味着這個身體內的人格，構成人格的因素就消散了。因為人格啊，一定是你認知背後，感知力靈魂儲存的累劫的習氣的記憶，在透過你的心靈的認知，與你的六根結合，形成了「色聲香味觸法」六境的，相續聚合的所謂的「境界」。
為什麼同一瓶水，有的人喜歡喝綠茶，有的人喜歡喝礦泉水，為什麼呢？你見到礦泉水的認知，跟我見到礦泉水的認知，是同一個認知。認知是無善無惡，他只是對於名相境界的確定而已。你為什麼喜歡礦泉水，為什麼喜歡綠茶呢？就是因為認知背後的感知，感知靈魂當中的習氣，對於你前世記憶礦泉水的那個感受的習氣差別，投射出來你認知對於這瓶礦泉水記憶的差別。
可能過去世，你就喜歡喝綠茶，就不喜歡喝礦泉水。所以今生的你，認知見到礦泉水了之後，他會與你靈魂感知當中，蘊含的這瓶礦泉水的習氣發生相續了之後，就會有，就會透過你的心靈認知，浮現出來對於這瓶礦泉水的，細膩的感受的經驗不同。他就會浮現出來，你對於礦泉水的喜歡或者討厭的具體感受來，這就叫「境界」。
當構成了靈魂的細念和習氣，被天堂純生命的愛，與無限量的這種清澈的、究竟的、宇宙終極意識的，接納、寬恕與釋懷，淨化、燒融了之後，透過你心靈認知的，就不再是靈魂感知力當中，蘊含的習氣的記憶，而是純生命的、平等的、無限的溫暖的愛與寬恕的包容。
那麼透過你心靈認知的，就浮現出來的是，天堂的純生命光明的，在人世間人類這個空間出現的，天堂的生命的標準。那個標準是什麼東西呢？那個標準用人類的話語來說，就是純潔。為什麼叫「純潔」呢？因為祂不再是靈魂了，祂是天堂的平等性，祂是天堂純生命的，永恆亙古的，那種脫離了「我、人、眾生相」的平等性、清澈性、透明性、完整性和自由性。祂透過你心靈認知浮現出來的，就不再是你人格——由靈魂構成的人格，而是天堂純光透過認知，浮現出來的一個殉道者，一個修行者的生命狀態。
第一個概念是純潔，純潔就意味着，不會被慾望所牽動，沒有自我維護的恐懼，這是第一條。第二條，就是諒解，祂對於一切名相都是處於原諒的態度。為什麼呢？因為祂深刻經驗到，天堂才是經久不衰的、亙古不變的、永恆而真實的生命力，而除了天堂以外的一切，包括靈魂境界的三界六道，包括人類的這個人格自我的認知與意識，包括人世間其他的眾生的這種生命的表現，和通過言語體現出來的人格境界，全部都是如夢、如幻、如泡、如影——「夢幻泡影」，就是一場夢境而已。
對於夢境，天堂的生命力是表示原諒、釋懷、寬恕、遺忘。只有天堂存在，除了天堂的純生命以外，一切的存在都是假有的，都是暫時的一個幻相，就像一個氣泡一樣，就像小孩兒吹的肥皂泡一樣，它有，但是它並不真實。我們對於不真實的氣泡，所表現的態度，就是原諒、釋懷、離開、遺忘。遺忘，遺忘的不是外界的對境；遺忘，遺忘的是我們心靈認知和意識相續，形成的自我體驗和感受。我們要遺忘的是，對於這個世界念念不忘的自己。
當這個自己，在天堂純淨、無限生命力的愛與平安當中，被溫暖所釋懷、所融化了，就沒有一個外界，能夠引起你心識的注意了。因為執着於外界的那個「你」，消散掉了。
第一個是純潔，第二個是釋懷，第三個呢，就是究竟的愛。天堂透過人的心靈認知，予以意識表達的，是平等的、無差異的，對於所有眾生的理解、接納、包容、溫暖，通稱為「寬恕的愛」。這個愛，並不是我愛你，不愛他；這個愛是，對於一切眾生都是原諒的——原諒就是寬恕。平等對待，沒有任何差異，沒有任何差異的溫暖，那就是愛。
這種愛是無邊的、無盡的，祂是純粹生命力，呈現出來的光明，被人格所折射成為了愛。愛本身是純生命，純生命的光明；愛本身是純光明的生命，表達着宇宙終極意識的究竟平等，那是天堂。
天堂不僅僅是幸福那麼簡單，天堂是一切偉大的根本。一切偉大，「偉大」這個概念的詞語，都是因為眾生的境界，折射了天堂永恆終極的生命，而堪稱為「偉大」的。只有天堂能稱得上「偉大」，而覺性超越於天堂的大智慧那種普照，那種臨在不動的究竟的解脫，那個已經超出了偉大的範圍了，那個稱為「莊嚴」。
天堂有偉大，沒有莊嚴；天堂有神聖，祂沒有那種清淨、遍滿、普照的，那種大菩薩和佛所特有的巍峨莊嚴性，天堂沒有。天堂就是神聖、純淨、偉大、永恆，純生命的無限，和無盡的喜悅、幸福、亢奮和極樂。天堂是真正的幸福。
而透過我們的心靈認知和意識，所能表達出來的，就是這幾個字：純潔；第二個，原諒；第三個，無差異的愛和寬恕。就是你能夠擁抱自己的敵人，你能夠寬恕自己的錯誤，原諒自己的錯誤，你也能夠同樣將這個原諒推恩給別人，去原諒別人的錯誤，去寬恕別人的錯誤，去擁抱那些傷害你的人。這個是天堂生命之光，在人世間，呈現出來的具體的境界與標準。
還有一個就是，天堂是不變易的真實，天堂當中沒有虛假，為什麼呢？因為天堂從來沒有誕生過，天堂從來沒有被眾生「見」與「所見」的分別二見所觸及過，是因為「見」與「所見」的分別二見，折射了天堂的純粹的生命力，而有了「能見」的清澈和「所見」境界的制約。
見精是純生命天堂的夢境。純生命的宇宙的終極意識，所浮現出來的永恆無限光的宇宙，是見精的基礎。但是那個光的宇宙，因為祂是極其抽象的、純生命性的，對於宇宙意識存在的具體表達，所以祂是純生命性的、純精神化的。
但是因為純生命、純精神化的，這種宇宙終極意識在……因為祂是存在的嘛，祂在存在了無限劫無限劫無限劫無限劫的時間的過程當中，這種終極意識，對於終極意識浮現的生命，形成的剎那間的認知，形成了一個認知終極意識的，具體的生命的境界，這個境界稱為「靈性」。
靈性是終極意識的具體表達，也是背離了終極意識，將無限生命具體化的，生命具體化的內涵和生命具象化的經驗，我們把祂稱為「覺受」。靈性對應的是覺受，終極意識對應的是天堂，覺性對應的是大菩薩和佛，悲能沒有對應。悲能在一切佛、大菩薩，宇宙終極意識、天堂、靈性和覺受，「能見」的清澈和「所見」的境界，天、人、阿修羅、鬼、畜生、地獄，在一切之中，清淨無染，無取無捨，當下圓滿，無來無去，那個叫「悲能」。
悲能沒有對應，一切眾生、一切名相、一切境界、一切靈屬眾生的本質，都是悲能當下無來無去、無生無滅的究竟涅槃，那個是悲能。除了悲能沒有相對，一切眾生的認知和他的境界，都是相對的。
宇宙終極意識，對應着純生命無限天堂，而靈性生命，對應着覺受的光；而覺受光就已經將終極意識，局限成為了靈性天堂當中不同……覺受當中細膩的對於終極意識生命的經驗，將無盡生命，永恆的光明天堂，折射成為了天堂的不同境界，所以天堂有了十層境界。這過去我仔細、我詳細地講過了。
到了天堂的第五層境界之後，靈性就已經開始有了，靈性對於純生命的具體的經驗的細膩的沉澱。這種沉澱就浮現出來了，靈性具體的身體和身體所對應的靈國，就是靈性國土的範圍，第五層就開始了。所以說靈性，是純生命對於宇宙終極意識，認知記憶的沉澱。沉澱的靈性，就會被靈性對於生命的記憶經驗以及認知，將宇宙終極意識，割裂為靈性具體的對於生命境界的體驗。
這種體驗，隨着靈性不斷地，對於生命本體的記憶經驗的具體化、清晰化、境界化，而境界淹沒了靈性，塑造了靈性，沉澱了靈性，成為了知覺。知覺是穿上了靈性記憶的衣服，知覺是靈性被知覺記憶的覺受，埋葬在了深深的夢境當中。被記憶經驗，埋葬在了生命覺受經驗的靈性，被夢境塑造成為了知覺。
知覺就是在生命經驗記憶夢境當中，沈睡的靈性。而靈性在夢境當中，對於生命天堂本身的追憶，對於宇宙終極意識那模糊的回憶，投射出來了「能見」的清澈，投射出來了「所見」分別的制約，這就是三界六道的緣起。
就是純生命，純抽象化的永恆完整的終極意識，墮落成為了，對於終極意識所回憶的具象化的具體境界。這個境界的緣起，就是見精的「能見」的清澈，投射出來「所見」內涵的制約。這就是三界六道在那一瞬間，就將純抽象化的永恆、亙古、完整的光明，那種完全抽象的純生命性，由見精的投射，投射出來了生命的具象化，就是純抽象的，變成了純物質。
就好像我腦子裏面原本想，我原本說是……這麼說吧，我的眼睛是好的，我見過陽光。我見過陽光，我知道陽光的明亮，我知道陽光的無限，我知道陽光的明媚，我知道陽光的璀璨，但是那種「知道」，他已經不再是陽光了。聽清楚啊，我見過陽光，我知道陽光。我知道陽光，對陽光性質的體驗——他的溫暖璀璨明媚，就已經不再是陽光本身了。
然後我進入了黑暗，進入到了深不見五指的黑暗的絕境當中。我對於陽光的回憶，已經不再是陽光了，但是我對於陽光的回憶還在。我對於陽光的回憶——那種璀璨、明媚、光明的這種表現，因為在黑暗當中，是沒有辦法浮現的，但是陽光依舊會帶有溫暖的性質。
但是地底有溫泉啊，雖然看不到陽光，它有溫泉。我摸，我用我的手摸，摸到一塊石頭，在溫泉邊上，它是溫熱的。然後我說，這個石頭的溫度，這個熱度，就是類似於陽光。這個熱度就是見精，對於陽光的記憶就是靈性，而陽光本體是天堂，明白了吧？
今天我給你們講的這個東西，就非常非常地細致了，就是祂是從純抽象的光中的明性，變成了溫度的過程。這個地上靠近溫泉的，這塊鵝卵石上面的溫度，就是「見」，就是「能見」的清澈，投射出來「所見」的內涵制約，就是分別二見的緣起。他已經絕對不是那個陽光本身了，但是他卻有一個，從純生命的無限宇宙終極意識，墮落為「見」與「所見」，派生出來「地水火風見識空」七大種性宇宙基準元素的，物質化的過程。
所以說，一切眾生的心靈的感知深處，都是、都有那個見精的清澈，而見精的清澈當中，卻蘊含着一切眾生對於天堂，那曾經璀璨光明的記憶。所以修行，人成為神，神成為天堂的宇宙終極意識的一部分，是可能的。因為你們每一個眾生的靈屬的性質，都是天堂那純生命的無限亙古永恆的、完整的愛與生命力，表達出來的宇宙終極意識的臨在。每一個生命都很偉大，每一個生命都值得珍惜。
為什麼天堂那……那個宇宙終極意識，可不是住在天堂當中啊，祂不是天堂之主，祂有個宮殿，祂住在天堂的中間，不是的。整個天堂是祂意志的浮現，整個天堂是宇宙終極意識，浮現出來的生命力。祂在一切之中，一切都是祂的表達。祂在天堂的一粒光明的微粒當中，祂在天堂的十層宇宙境界的，每一個靈屬眾生的細膩的覺受當中。祂沒有離開任何眾生，任何眾生也不可能離開祂。祂是一切生命之源，祂是天堂的根本，祂是生命的本源，祂是宇宙終極意識，祂是一切眾生生與死的源頭，也是生與死湮沒的最終。
祂是過去，也是未來；祂是剎那，也是永恆；祂是一切眾生誕生的起點，也是一切時空世界湮滅的終點。祂不可能離開眾生剎那，眾生也不可能離開祂剎那。在生生死死，過去未來無限劫的每一個剎那當中，都是那宇宙終極意識的愛、平安與溫暖。
所以眾生，一定能夠回得去，就看眾生想不想回得去。想回到天堂的先決條件，就是要徹底否定：現在的你的這個形態、這個名字、這個人格是你自己。就說是，我有兩句咒語嘛：我不是這具身體，也不是認知心意的自己。這兩句是踏入天堂的最基礎。
第一步，就是要徹底否定你的身語意是你自己，徹底否定身心靈的覺知是你自己。要在那個覺知深處，尋找天堂的光明，就必須要符合天堂透過人格的心意，折射出來的標準。那個標準就是純潔，就是釋懷的寬恕，以及愛的溫暖，就這三條。我將靈魂通往天堂的道路，今天鄭重地、很詳盡地告訴人類，這是天門開的開始。
大概還有三個半月，天門將會在靈魂那個境界當中，開啟第一道縫，就是天門被推開了。這個縫隙當中，光明會透過來，但是還不至於說，能夠讓靈魂境界當中的眾生，直接從死亡當中解脫，那個要到兩年半之後了。
當門推開的程度夠大，天堂照過來的光，已經伴隨着純生命的那種無盡生命力的普照的時候，靈魂眾生，在三界六道當中的靈魂眾生，碰着、遇到了純生命光明的救贖、淨化和托舉了之後，可以從生死當中解脫，這是一定的事情。與神同在，這件事情不再是神話，從今天開始，他將變成現實，而且會在人世間一步一步地兌現出來。
天堂的感受啊，在人格這面折射出來的體驗，就是純潔，釋懷的寬恕，以及愛的溫暖。祂會給你的人格帶來深深的安息感——安全的休息感，釋懷的溫暖感，還有純淨的離慾感——就是你不再會有任何慾望。他不是你刻意地拒絕某種名相，而導致的離慾；而是你內在的純潔，不會再沾染你六根習氣凝聚而成的，對於某一種食物、某一種名相的，那種留滯和凝聚的感覺。
慾望，是你的心靈認知，被你的六根色塵所記憶的習氣，所留駐、凝固的境界，那個稱為「慾望」。我想喝綠茶，我對綠茶有慾望，為什麼呢？我的心靈認知，認知到了我的六根，品嚐到這個綠茶的細膩的感受，而感受的構成，是習氣的體驗、習氣的經驗；我習氣經驗，記憶了綠茶的這種感受，形成了對綠茶境界的留駐；留駐的這個境界，凝固了我的心靈認知，才會形成了執着綠茶的我自己，才會形成了我對於綠茶的執着心，明白嗎？
慾望、情感的執着，是心識對於六根色塵的留駐；被留駐的色塵凝固的心靈認知，這個就稱為「執着心」。而當天堂的純粹生命，降臨在這個人體之內的時候，你的第一個反應，直觀感受是純潔；因為這個心靈的認知，他直接折射的是純生命的無限的光明，那個光明當中是沒有分別，也沒有任何境界的駐留。
光明本身是純光，祂對一切境界，對一切構成境界的細念，都有燒融、淨化、淡化的作用。所以說，祂通過你的心靈認知，折射出來的時候，就會折射出來一個非常純潔的認知的清澈來；清澈的認知當中，就不會有你，不會有你的愛好，不會有愛好這瓶綠茶的你，他就是一個認知的純潔和清澈，這個就變成了神靈。所謂的「神靈」，就是人的心靈境界的劃分。
釋迦牟尼佛講過嘛，心外無物，就說我們所看到的，身外的這些山川大地呀，星河宇宙啊，都是我們自心的投射。我們的心，他不光是由我們的心靈認知構成；我們的心，是我們靈魂境界當中蘊含的細念與習氣，透過心靈認知折射出來的，整個的「眼耳鼻舌身意」「色聲香味觸法」「色受想行識」循環往復的三界境界。
就是我們看到的、想到的、理解到的、體驗到的一切，都是我們靈魂境界當中，細念與習氣相續聚合，投射出來的名相境界。「識緣名色」嘛，「識」，什麼東西？分別心的意思，就是見精當中的「能見」的清澈，受「所見」內涵制約。識緣名色，那個就叫「識」，「名色」是什麼？名色就是「所見」的內涵，對於「能見」性質的塑造，而變成了「名」和「色」。
當天堂的純生命，降臨在「見」與「所見」之內的時候，「能見」的清澈，會被純生命無盡完整的光明，所消滅、所熄滅；「所見」的內涵，會被純光生命投射出來的宇宙終極意識所燒融。在心靈認知所折射的，就不再是靈魂的感知力，而是純生命天堂無盡光明，呈現出來終極意識的恢弘。
他會折射出來一個純潔的、釋懷的、清淨的、博愛的修行者。但這個修行者，因為祂的心靈認知，直接折射的是宇宙終極意識，呈現出來天堂永恆生命力的那種偉大，所以這個修行者，這具身體在人間，具有起死回生的權柄，那個叫「言出法隨」。
這是天堂之主，宇宙終極意識以天堂之主的純生命的完整，在人世間，與人類，與三界六道靈屬眾生，簽訂着未來宇宙更新換代的，必須要遵從的律法。這時候神蹟，就會伴隨着純生命的降臨，在人世間呈現出改變自然律的，不可思議的，那種純生命改變因果律的神蹟來。
這一天已經到來了，就是從今天開始。