2025年5月6日錄音
（文字整理僅供參考）
我最近啊，一直是牽掛一件事，就是我有位大哥呀，患了癌症了。這個人呢，跟我的私交很好，個人的感情很好。就是我對他呢，也非常地這個……就平常的話，你不顯山不露水的，你感覺不出來。但是因為這個人對我很忠誠，也很本分、很老實一個人。關鍵是他過去的時候，曾經在我很危難的時候，幫過我幾次。
所以這件事情出來了之後啊，就說是我的內心啊，一直很自責，一直非常自責。就是我總覺得這個事，我沒有提前知道，我沒有提前預警他，然後就導致了他這麼一個結果。然後在後面的這兩個月之中啊，我就盡我所能啊，就幫他找大夫呀，然後問他的病情啊，不斷地鼓勵他。
結果到最後，就是在最近，就是在前兩天的時候，我突然間覺得自己變得好虛弱呀，很虛弱很虛弱。就像一個人生了大病一樣的，就內在非常虛弱，就完全沒有任何力量了。然後我就痛定思痛，在想這件事。你說我為什麼會變得這麼虛弱呢？很簡單，我的心被人世間的現象給牽掛住了。就是我希望這位大哥——這位對於我有恩的人，我非常看重的一個人，他的身體好。這個念頭，導致的我整個的一系列的心理活動，包括我的舉動，包括我的舉措，這個就是徹徹底底的凡夫俗子，明白吧？
後來的話，我就寫了那篇文章嘛，就是《決斷》。就說這件事情的話，如果你再這樣發展下去的話，那麼我就只能是一個凡夫，對待另外一個凡夫。凡夫你是沒有任何力量的。而這個人，他之所以對於我無限地忠誠、本分，願意幫助我，不是因為我是個凡夫啊，而是因為我是一尊佛呀。那麼佛在人世間應該做什麼事情呢？佛只管靈魂，祂不管生死的，祂不管你人體的生老病死，但是祂負責你靈魂的覺醒與解脫——這是一尊佛應該做的事。你的身體應該就交給醫生。你的這個心理狀態的話，應該去交給心理醫生。但是你的靈魂應該交給佛，應該交給我。
因為說是我已經沉迷在這個人性的境界當中，已經有一段時間了，已經有一兩個月時間了。這對於我的整個靈魂來說的話，就是整個的靈性的修行啊，覺醒的進展啊，他已經是形成了一種比較大的障礙了。
我在跟你們講法的時候，實際上也是在給我自己講。同時今天我要跟你們，就說是我要借助你們身上，那種超越於人性的品質，來修正我內在人性牽掛的黑暗，這是一方面。另外一方面呢，就是我要為你們糾正另外一件事情。這個事情是你們不知道的事，是你們現在整個修行所……就說你們現在都是在黑暗當中，你們認為的光明，是在黑暗當中對於光明的理解，他不是真正的光明。
人家說呀：禪之一字呀，難信難解。就禪定啊，這個禪之一字，「禪」這個字，難信難解。但是就在昨天啊，實際上是在前天晚上啊，在我自己……就說是我現在大概是五天一次輪迴。在我自己輪迴到最好那一天的時候，我的人性啊，就是我現在跟你們說話的這個我的本體呀，就是我的這個意識和我的人格呀，突然間明白了一件事。什麼事呢？我可能是一個已經證果了的菩薩。
這個可能你們聽起來，可能覺得是不是挺匪夷所思的啊？我平常一個勁在說自己是佛啊，是如來，怎麼這一會兒，你又變成一個證果的菩薩了呢？因為這個是在我人性尚在的時候，在我自己還是個人類的時候，我以人類的軀體、人類的意識、人類的人格自我，這個基礎之上，體驗到了神佛的存在。就是神的氣息啊，就是那種覺性的妙明莊嚴的那個氣息，祂透過我的整個身體細胞，透過我的意識，透過我的心靈，和我這具身體啊，合在一起了。
而我過去講法的時候呢，在我進入到……因為只有天堂以上屬於法，只有在靈性之上，進入到了「無我相、無人相、無眾生相」，但是殘留着「壽者相」那個地方，那個地方以上講出來，才能稱為「法」。法是指引靈魂解脫死亡的道路，稱為「法」，知道吧？法由分別生，亦由分別滅嘛。
所以當我處在那種靈性強盛的光芒的時候，我在講法的時候，這個人格自我他是匍匐於地的。就是我只是借助我的意識和心，在編織語言、傳遞靈性——和我人格的感受，和我自我的思慮，是沒有任何關係的。
而我前天到今天那種狀態，就是我活着的時候，是以人格自我的體驗、感受、情緒和意識在活着。但是同步的，在我的意識、情緒、體驗、人格當中，滲透出來了那種妙覺、輕柔、極亮的一種純生命的氣息。就說你們看到的一切都是生命的形態、生命的表現，但是你們並不知道什麼是生命。
我跟你們說一下，什麼叫生命啊。你們想象一個場景：你們現在是在一個伸手不見五指的、非常狹小的空間當中，像一個山洞的底部，極深極深的一個山洞的底部，完全沒有光線。那個空間很狹小，大概就是你的手剛能夠到牆壁，你的手就能夠到牆壁，上下你能夠到那個頂棚和地板，就這麼大的空間，伸手不見五指，絕對的黑暗。
現在你們體驗啊，你們感受一下這種感受。很狹小，很窒息，絕對的黑暗，就是你的眼睛睜得再大，你看到的都是黑暗。這個黑暗到最後就變成了你的眼睛，就是無論你睜着眼，閉着眼，他都是純然黑暗，內外一片黑暗的。
好好體驗一下，沉浸到這種體驗當中。這種黑暗是具有質量感的、具有密度的一種物質性的黑暗、物理性的黑暗，他不是你主觀意識的黑暗。無論你睜眼、閉眼、體驗、回憶、記憶、說話，一切一切他都是黑暗的波動。好了，沉浸在這種黑暗當中，理解這種黑暗，體驗這種黑暗，熟悉這種黑暗，這種黑暗他就是你。
然後呢，聽好了啊，然後呢，在你身後啊，突然間出現了光。這種光啊，祂不是一絲，祂不是一片，而是一種滲透了整個宇宙天體，又分解了宇宙天體的，那種極亮極亮的光。如果說是，拿正午的太陽那種明亮，作為一個比喻的話，正午太陽，那個明亮度是「1」的話，那麼這種亮度大概是屬於「1」的1兆億兆倍，1兆億兆倍。
就說那個亮度，祂已經超越了亮的性質。祂已經亮到了不能用光明的形態來形容祂，而變成了一種極致穿透的力量。你所處的黑暗和黑暗的你，在這種極亮的、脫離了光明形態的，那種純澈的智慧性質當中，瞬間就變成了一場夢境。聽清楚啊，現在的你變成夢境的一瞬間，照破夢境的極亮極亮的那種性質、那種智慧，祂就是生命。
生命本身啊，祂有兩種特質：第一個，生命是不會衰減的。生命沒有生，祂沒有死。第二個，生命啊，是解脫一切形態的。祂沒有我相，沒有人相，沒有眾生相，也沒有壽者相。生命是一種大解脫帶來的大自由。生命是涵蓋了過去、未來、現在、亙古每一個剎那，每一個剎那當中無盡眾生的普照的圓覺。
而這種生命性，祂的背後還有，還有一種亙古的、原始的，你永遠沒有辦法離開祂，但是你永遠沒有辦法去找到祂的，一種平等莊嚴的悲能。那個是慈悲性，那個就是十方三世一切微塵宇宙、一切無量眾生生命的基礎、性質。
就是一切眾生因為背離了慈悲，而有了眾生背離慈悲後的分別、恐懼。因為有恐懼才會有分別，因為有分別才會有取捨，因為有取捨才會有相續，因為有相續才會有緣起。有緣起才有了世界，有緣起才會展現出眾生。眾生與世界的相續，這就變成了過去、現在與未來，十方三世、三千大千世界。一切就是從背離悲能那一瞬間開始的。
我今天想跟你們說的這段法呀，是想明確地告訴你們：佛不在你們的思維當中，佛不在你們的意識當中，佛不在你們的心靈感受當中。一尊佛、一尊如來，祂是真實的，祂遠遠超越了人類認為的真實與虛假的這種範疇了，祂是不會變易的生命。那麼說，這種不變易的生命，祂跟你的身體同在的時候啊，祂會有以下幾種狀態啊。第一個呢，你會體驗到相續的可怕。
你們不知道「相續」是什麼意思。相續啊，就是你的心靈的細念，就是你心靈底層的這種構成認知的靈魂感受當中的，那種潛意識的思慮，通過你的心靈認知，浮現出來你的自我認知。自我認知的，就是你的企圖——我的心靈主觀願望、我的渴望、我的主觀意志。這個就是你的自我人格認知。
你的人格有自我人格認知的推動，你的心靈企圖、你的意識才會去分別。而你意識形成的每一種概念，都建立在你的心靈體驗之上。我的心靈體驗到咖啡，體驗到咸菜，這種體驗，他會形成感受。這種感受呢，聚合體驗，推動我的意識形成了概念——這個是「咸菜」，這個是「咖啡」。這種概念的背後，一定是你的體驗形成的感受，對吧？
那麼在你活着的時候，在你的人格的主觀企圖，推動你的意識調取你的分別，形成了對於物質名相、體驗、記憶的感受的時候，這種感受，他就稱為境界。這種境界將你的意識和你的心靈主觀願望，牢牢地結合在一起、塑造在一起，形成了七情六慾性格鮮明的我執識，就是你的自我。這整個的過程稱為「相續」。這個相續是人類所無法停止的。無法停止，那麼你就每時每刻在剎那間生滅着。因為相續之間，他是有空隙的。寂天菩薩講過嘛，念頭與念頭之間，那裏就有佛。
過去我不太理解這句話啊，念頭和念頭之間，那個是空的嘛。實際上，寂天菩薩這句話講得很深吶。念頭可不是我們人類理解到的思維念頭，也不是一般我們常說的，心靈認知背後和靈魂感知之間，那種思量心的念頭。寂天菩薩所說的那個念頭啊，是在覺性空性的那種普照狀態之下，看到的一切緣起生滅之間的剎那相續。那個相續之間、相續之中，就是圓覺普照、無生無滅的，大莊嚴的妙覺。那個就是祂講的，念頭與念頭之間，那就是佛，那裏就有佛。
就這兩天我體驗到的這個狀態的時候呢，第一個感受是非常地震驚，第二個感受是非常地絕望，第三個感受是很僥幸，你知道嗎？什麼僥幸呢？絕望是什麼呢？絕望是這種相續，你非人力可以停下來。你無論做任何功課，你都停不下來相續的。相續是你的意識、你的心識、你的感知、你的認知、你的靈魂感受、你的見精，都沒有辦法停下來的。或者說你的見精，在知覺以下都屬於相續體系。
我們人類，只不過是在這個細念與習氣的，相續形成的汪洋大海上面，漂浮的一粒泡沫而已。一粒泡沫，你是不可能通過自己的力量，分解這個大海的。所以我的第一個本能的感受是很震驚，你知道嗎？就是你的起心動念，我一扭頭、一說話、一眨眼、一呼吸，這個全部都是業力的相續。
這第一個是很震驚，第二個就是很絕望。因為當你知道了，當你切身體驗到了身心念頭、自我意識、記憶概念、你的呼吸、你的一眨眼、你的一扭頭、你的舉手投足，都是相續的業力，浮現出來的境界；你所謂的「活着」，只是你的心靈的習氣，堆聚而成的感受，對你所活着的細念的一種確認而已。
我們人類之所以認為這個世界很真實啊，是因為你的習氣非常地密集。就是你的習氣的體驗非常地深刻、非常地厚重，才投射出來了，你的眼睛看到的前面這個真實的世界。你們看這個土豆，這個是我的早餐。土豆，很真實吧，是不是很真實？你看它摸上去是有質感的，放到臉上是有溫度的，吃到嘴巴裏面它是有味道的。它的名稱叫「土豆」「馬鈴薯」，是吧？
它真的真實嗎？對於人，它很真實。可是對於內在的那一個覺醒的光來說，那個覺照的菩薩來說，這個馬鈴薯，是因為拿着馬鈴薯的這個人而形成的。就是我內在現在是光，我內在那個純光的智慧，看到這個馬鈴薯的時候，不是那個純光看到了馬鈴薯，而是那個純光看到了拿着馬鈴薯的我的這個人，包括這個人的意識和心識的感受，投射出來馬鈴薯的這麼一種現象。這兩者是同一個境界。
離開了拿着馬鈴薯的這個人，就沒有馬鈴薯本身的名相存在。離開了馬鈴薯這個名相的確定，就沒有一個認知馬鈴薯的這個自我的確定。這兩者是同一種境界的相續，你們能想到嗎？你們能想到我們整個人，我們活着的一生和在一生當中活着的我們，是一場夢境嗎？
馬鈴薯，它之所以真實，是因為我吃過它，我體驗過它，我的嘴巴、我的身體體驗，儲存過吃過它的體驗，是這樣子的吧？我吃過它，體驗過它，聞過它，我摸過它，觸及過它，我理解過它，我切身經驗過它，才有了一個馬鈴薯的體相與內涵，對不對？
如果我從來沒有見過這東西，這個東西對於這個我而言，它就是一個現象，它不能叫「馬鈴薯」。它只是一個現象，一個物質現象，它不能稱為「馬鈴薯」。它稱為「馬鈴薯」，是因為我內在有一套認知馬鈴薯的，「色受想行識」的體系，將馬鈴薯的這個形象分解、體驗、品嚐、儲存了之後，才在我的「色受想行識」的體系裏面，形成了一個對馬鈴薯的認知、儲存、理解，概念的這麼一種體驗和感受的儲備。
當我的眼睛再次看到這個現象了之後，我內在儲備的體系，反映出了對它的理解認知的記憶，才會有外面一個「馬鈴薯」名相的浮現。否則它是個物質，它不能叫「馬鈴薯」，是這樣子的吧？那麼，我能認知馬鈴薯，就證明我有一個認知馬鈴薯的體系，是不是這樣子的？那麼認知馬鈴薯的這個體系啊，這個體系當中，他一定是相續的。任何一個體系，「色受想行識」這五種體系，去掉任何一個體系，它的認知系統就不能夠建構，這個馬鈴薯就不能形成，同時也就不會有一個認知馬鈴薯的我存在。他只有體系的相續，而沒有我。
換句話說，在這個體系形成馬鈴薯和認知馬鈴薯的這個自我之前，這個體系，他就是存在的。他只不過是在這一個時空點上，浮現出來這一具身體。由這個身體，在這個空間的因緣當中，認知到了這麼一種現象。然後由這個身體認知到馬鈴薯，由認知馬鈴薯而在這身體的五蘊循環體系裏面，形成了一個認知馬鈴薯的我。這就叫「相續」，這就叫「十二緣起」，這就是三界六道的根本的原理——唯心所現，唯識所變。三界唯心，萬法唯識，心外無物，是名佛教。
講了半天，我才給你們講了個開頭。講了半天，我下面才要給你們講重點。認知馬鈴薯的這個我和我所認知的這個馬鈴薯，這兩者本身啊，並不真實存在，他只是幻在。他只是像夢境一樣的，暫時浮現出來的一種境界而已。就是你們人類認為的「真實」，對於今天這個修行者而言，他是一場夢境。而這個夢境當中，我已經有了醒來的部分。而醒來的部分，可不是你們認為的，你睡醒覺了，你還是你，只不過你更聰明了——不是的。
睡醒覺的那個，根本就不是你，祂不是人，祂跟人類沒有任何關係。那是一種極亮極亮的，超出於光的範圍的，一種純智慧的普照。祂浮現在人的意識、感受、自我人格內在的經驗當中，是一種妙覺解脫的自由。祂是極其輕盈、極其美好、極盡純潔，因為沒有來去，沒有生滅，而在你生滅緣起的這種身心當中，呈現出來了大莊嚴的那一種普照的……我用個什麼詞來形容祂呢？
沒有語言可以形容，我只能舉例子。你們現在坐在那個池塘邊上啊，看池塘裏面你自己的倒影。就是你原本是沒有形象的，但是因為有池塘的這種物質性、物理化的倒影，就因為池塘的倒影的這種波動，而倒映出來了你所謂的，你被池塘所能認知的那種倒影、那種形象。
然後你看到池塘裏面自己那個形象了之後呢，那種形象因為你對於他的關注，而變得越來越清晰，越來越具體，越來越深邃。變成了深邃而深入的、廣袤的宇宙體系了之後，你——岸上的你，就會被這種深入、深邃、具體、細緻的池塘裏面的，無盡無量時空當中的，那個不同的你所吸引。你就失去了岸上的普照智慧，變成了水裏面的某一個時空片段裏面，被時空所局限的，那個認知所浮現出來的夢境。就像現在此時此刻，我就是池塘裏面某一個時空當中，被時空所局限的，認知時空的一個記憶。
我和你們一樣，就變成了這具身心當中的認知、意識、自我人格以及體驗和記憶。好了，這個是咱們都有的嘛，對吧？但是現在我跟你們不一樣的一點呢，我突然在岸上醒過來了。在岸上醒過來那一瞬間，水裏面的那個某一個時空點上的，那一個帶有身心的記憶，他就失去了原動力。就像那個電動的玩具，把電池取掉一樣。他的形態還在，他的意識還在，但是他背後沒有了心靈的企圖，沒有了意識的推動力，沒有了自我人格背後的驅動力。就像那個電池取掉了之後，那個機器人還在，但是它只是個形象而已。
在我從水裏面的倒影，甦醒那一瞬間，我發現：我從來沒有誕生過，我從來沒有進入過這個世界，我從來沒有離開過任何一個世界。任何一個世界都在我平等清淨的慈悲心中，在慈悲所浮現出來圓覺普照的大智慧中，生滅相續，因緣迭起。眾生生死輪迴，浮現出來十方三世的宇宙時空，但是我在這一切當中，伴隨着一切，卻離開了一切「人相、我相、眾生相、壽者相」，卻周遍一切眾生的每一思、每一念、每一個情緒、每一個人的自我心意，卻不被自我心意所割裂。整個宇宙世界對於我而言，就是此刻，就是當下，就是圓滿，就是一合相。
我今天想跟你們講這個法呀，就是想告訴你們啊：佛是真實的，祂不是你們人類理解到的「佛」，或者不是在那個佛經裏面傳說當中的「佛」，佛是比人類更真實的一種生命，但是祂沒有自我。
因為實相當中沒有語言，甚至於說是，只有進入到靈魂感受，你才能夠在靈魂感受那個基礎之上，去體驗到、觸及到那種見精的純澈。那個是成為神的第一步。
前兩天我還見了一個人，說是他證到見精了。然後我仔細把他的照片看了一下，那個人屬於神經病——精神不正常的一個人。他的精神不正常，他精神處於恍惚狀態的時候，他那個恍惚背後啊，是有他內心認知所浮現出來的那麼一種……
因為我們平常的人啊，心靈認知跟意識的相續很緊密。「我想吃土豆」，「我想」，這個「想」呢，一定是源於你的動機和企圖，但是你看不到。「我想」，有一個動機和企圖，才推動你的意識，想到了這個土豆。「我想吃土豆」，他的動機源頭在心裏面。你只能看到你想吃土豆的這個念頭，你看不到想吃土豆這個動機。所以說你看不到的，就是你無法左右的，對不對？但實際上，「我想吃土豆」的這個念頭，一定是由我心靈的企圖引起的嘛，是吧？
如果說，我是一個精神上面受過刺激的人，或者說是一個，就說我經常說話詞不達意，胡言亂語，一會兒想東，一會兒想西，我的心靈企圖不能控制我的思維，這種叫「精神分裂」，知道吧？就精神分裂的人、精神恍惚的人，他的思維，就他的主觀意圖，不能控制自己的思維的時候，他的思維一會兒想東，一會兒想西，但是內心的主觀願望、內心的認知，無力去控制你的思維。就說我不想這東西了，或者說我只想這一樣東西，其他東西我不想了，這個是一種自控能力。
修行者，你必須得要有這種自控能力的。就是我要專注學法，別的東西、念頭都不是我。我要專注於禪定，任何的想法都不是我。我要專注於沉浸在老師的聲音裏面，除了老師的聲音，任何聲音都不是我。這種主觀自控力量，你是要有的。
但是如果有的人呢，他的內心認知啊，是對於自己人格非常不自信，覺得自己很自卑，覺得自己很差勁，不敢相信腦子裏面任何念頭，或者是任何念頭，他都會跟隨走的話，這個叫「精神恍惚狀態」，這個叫「精神分裂狀態」。這個是精神病的前奏，你知道吧？
這個時候，他的心靈認知啊，因為很膽怯，因為不敢相信自我認知，不敢相信我的思想的時候，他就會躲在他的念頭和自我人格背後，和自我人格是分開的。這種人往往精神上都不是很正常，很容易受人暗示。比如說「你是鬼呀」「你是個鬼呀」，說的人超過5個，他就會真的認為自己是鬼了。別的人說「哎呀，你是個神啊」「你是個神啊」，超過5個人，超過10個人，他就不管不顧現實情況，他就會認為自己真的是神了。這種就叫「心理暗示」，你知道嗎？
這種人，他內在的那種，不是見精的清澈，那個是他的認知啊，不被他……因為他的認知，跟他的人格自我，跟意識思維的這個相續呀，他是斷開的。他的認知，偶然間，從他的人格自我的確定感當中，解脫出來那一瞬間，可能你們能看到這個人，好像眼神背後、心靈背後，有那麼剎那間的空白。那個不是見精，見精不是空白。
見精的體驗是，在這個身體上浮現出來啊，他叫「清醒」。就說你是無比地清醒地知道一切，但是那個知道卻沒有思維。你是無限無比地清醒地、清澈地覺察到這一切，但是那個覺察當中，卻沒有內涵，那個覺察本身就是內涵，那個就是見精。
就說是，你見到了你的身體在搖擺，你見到了整個空間，見到了你自己在說話，但這個「見到」本身，卻沒有任何所見到的內涵，他本身只是見的清澈，本身只是見的自由而已。那個是見精，那個是三界六道的基礎，那個也叫「律法神」。
相續是一件特別特別可怕的事。但是你沒有辦法憑藉自己的力量，把相續停止。所以說，整個修行的過程啊，是一個不斷往回退的過程，而不是一個往前進的過程。絕大部分人都是，就基本上地球上，留下來所有的這種修行，都是要獲得的——我獲得的智慧越多，我讀的經書越多，我禪定的時間越長，我的證量就越大、越高，都是這樣子的。這條道路在初期沒有錯，在初期沒有錯。到了我這個地步——我現在是八地菩薩，馬上到第七層了，我還有3個月就到八地菩薩第七層了。到了我這地方，就是錯的。
我這個地方，現在就是一句話可以概括——切勿驚動身心。就是有一句話，在佛教裏面講的是「切忌用力」——就「忌諱」的「忌」。切忌用力，就是千萬不要用力，甚至於「自己要好好修行」的這個念頭，都不能起。
現在對於我來說，我現在的狀態，就是屬於，就大圓滿法當中，就真正的「入流」了的那種狀態，叫「任運自然」。我現在狀態，就是真正的任運自然的狀態。什麼叫「任運自然」呢？不能有「我是修行者」，不能有「我在修行」的這種狀態。不能有「我要精進」「我要達到一個什麼樣境界的目標」，不能對人世間的所見、所想、所觸、所感，有任何的留駐，有任何的分別。就是完全處在一種不要驚動身心、不要驚動意識、不要驚動你的人格、不要驚動你的體驗，讓一切自然地發生，自然地熄滅。你在這之中呢，你在這之間呢，卻是一種妙覺清澈、妙覺清淨、普照莊嚴的無作意。
就像是，就說我現在的狀態，就是屬於那種，像水裏面的氧氣的狀態。就是不論水波如何波動，氧氣是不參與水波波動的，但是它又充滿了每一個水滴，就這種狀態，這個叫「任運自然」。下一步，當我再有3年多，證入九地了之後，證入九地我就有了十地的性質。九地是純光的生命，那個地方祂就開始，就純光裏面開始滲透出來了，這種覺性的空性的無生普照的性質。
證入到覺性，覺性成為我的本體之後，那個地方叫「不可思議」。因為覺性是無生無滅，祂是空性的嘛，空性是不被思議，也是不可思議，祂本身是無思無議的、無生無滅的。所以那個地方叫「不可思議」。
到了「不可思議」之後，證入到了十地，再往……十地就是佛嘛。從十地進入到悲能那個狀態，那個就是解脫了「我相、人相、眾生相、壽者相」的平等寂靜，那個叫「聖主平安性」「如來寂滅法」。那個地方，就是大圓滿法的最後一步，稱為「大樂」。
現在修行就是這個，就成就者啊，就是三個狀態。任運自然，現在我就是在任運自然這狀態。我自己想過：我現在應該做什麼，是不是應該去學法啊，禪定啊？但是我內在那個地方，就是明確地知道：什麼都別作，不要有任何作的心、意、企圖和體驗，什麼都不要拒絕。比如說我這會兒要去喝咖啡，比如說我這會兒要去看個電影，比如說我這要去逛街，很散懶的，想去就去，不要拒絕。
不要強求，也不要拒絕。讓你的身心，處在身心應該幹的事情；讓你的意識，保持在意識他想幹的事情；讓你內在的認知，保持在認知他想認知的事情。但是你，不要去驚動他們，也不要讓你的身心意識，來干擾到你，這個就是禪的狀態。不要驚動身心，切忌用力。
人家不是老和尚都講嗎？什麼叫「禪修」啊？什麼叫「修行」啊？種地，吃飯。種地，吃飯，這就是修行。你過去聽起來，就像《菜根譚》嘛，就是食之無味。這個不是你們人類所說的，哎呀，什麼什麼種地、吃飯啊，不是那個東西。祂不是表現啊，而是「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實」。這個就是我目前的狀態，叫「任運自然」。但這個地方還不是「應無所住而生其心」。只有到大樂那個地方，到了悲能那個地方，才叫「應無所住而生其心」。
修行啊，不是讓你們玩兒的！不是讓你們每天在那個地方，對個禪機，然後自我陶醉一下，自娛自樂地玩兒的。修行也不是讓你們多讀幾本佛經，看誰掌握的佛經知識多，變成一個博學多才的，一個飽讀詩書的文化人，自娛自樂的。修行是真實的生命改變。
如果按照嚴格意義上來說的話，現在我這個人的軀殼，在人世間和你們一樣展現着，但是這個人的軀殼之內，你們是有靈魂的，我是沒有靈魂的。我是純光，折射出來普照智慧，在身體當中的，這種不被驚動的妙覺莊嚴。祂是你眼睛看不到，但是你的靈魂能夠感受得到的，那種清澈、自由、莊嚴、平等的光明。
我給你們舉個例子，大概就能明白，你們為什麼是在睡夢當中了。我們都在外面看過電影，現在可能一張電影票70多塊錢。就是那個小電影院嘛，音響效果非常好，電影開場的時候，它所有的燈都要熄滅，只有你眼前一個屏幕是亮着的。你所有的注意力，不得不放到那個屏幕上，因為你的周邊、你的後面，全部是黑的嘛，是吧？
如果說電影院，有人拿起手機來看，瞬間就會破壞整個電影院裏面氣氛，為什麼呢？因為只有周圍是純黑的，那個電影屏幕當中的細節，你才能看到。如果電影院裏面，每個人都拿着手機看，或者電影院裏面把所有燈都亮了，瞬間那個熒幕上的世界，它就會變得模糊，是這樣子的吧？
現在你們就是，在這個電影劇情裏面，因為你們的整個身心內在是純黑的，你們只能看到，你眼前看到的這個屏幕，明白嗎？當如果你們內在，像今天我一樣，內在是被生命之光所照亮的，你會發現人世間的這個世界，他實際上是黑暗的。人世間的這個世界，包括人世間的這個自我啊，這個我——我的額頭、我的眼睛、我的形象、我的身體，和你們的身體，和我們的身體看到、接觸到、體驗到的這個世界，這兩者都是夢境。
而在夢境之後，在你身心當中那種純生命之光，祂卻不屬於夢境。祂伴隨着夢境，但是祂卻不屬於夢境。祂不屬於夢境，所以祂沒有必要去改變夢境。因為這個夢境，他是由池塘的漣漪呀，一層一層折射了你的智慧，而形成了夢境當中的世界的。如果你要去改變現有的夢境的世界，你就會激蕩起，形成這個世界的微觀的因素。這就是為什麼佛有「三不能」，你知道嗎？定業不能轉，無緣不可度，真法不可說。確實是這樣子的。
現在我的這個電影院裏面已經是，被強光已經照射得，整個電影院都灰飛煙滅了，就只剩我眼前的這塊屏幕了。就只剩我眼前目前看到的，我的這個身體和我的身體所看到的這個世界——這兩者都在這個屏幕當中。
但是我在我的身體之內，看到的我的身體，和我的身體看到的這個世界的亮度，只有那個顯示屏上……不是有一個亮度表嗎？只有那個亮度的大概12度到15度之間，它是灰暗的。而我內在的這種光呢，這種生命之光啊，祂的亮度，如果以電腦屏幕100%那個亮度來比較的話，是那個100%亮度的一兆億倍。就祂已經超過了光的範圍了，祂已經超過了你們人類認為的「明亮」的這種概念了。祂是一種純生命透澈出來的……
就我跟你們這麼講，你們就能明白了。就說你在夢裏面，夢到的那個世界的光，和你眼睛親眼見到的太陽的光，它是有性質不同的。你在夢裏面夢到那個光，它一定是符合夢裏面的，你那個見精回憶的那種層次感的。
就是你在夢裏面所見到的那個光，它一定不會刺瞎你的眼，它一定不會亮到讓你的眼睛閉上，一定是在你的眼睛的可接受範圍的，舒適的光，你能見的光。可是你在現實當中，用肉眼去看太陽，那個太陽的光會刺瞎你的眼睛的。這兩者是性質的不同。你們能感受嗎？
就說是，現在在我這具身體之下，又滲透在我這身體的，每一個細胞之內的，那種純生命的光，祂以光的形態浮現出來，祂比人類的太陽要明亮1萬億倍。但是，因為祂超出了光的範疇，超出了亮的這種境界，所以祂在光和亮背後，又呈現出來了祂智慧熄滅了夢境，完整熄滅了分別，無生熄滅了相續，普照熄滅了我相、人相、眾生相、壽者相的，純生命的安然。就是那種光，祂實際上是慈悲心，折射在人類這個體系當中的，那一剎那的亮點。
我只能這麼去形容了，因為人類沒有這個體系。人類沒有體系知道什麼是「生命」，因為人類叫「境界」。境界你是不可能有生命的，因為境界一定是緣起的。而生命，生命的定義，就是不生不滅。不生不滅的，祂是超出了永恆，也超出了剎那的，那個才叫「生命」。
我給你們講這堂法的主要的目的，就是告訴你們：佛比人更真實，人類不真實的。第二個的話，我也是希望給你們講法，來樹立我人性這面對於修行者的一種理解。你看，每次我感覺到震驚的時候，我經常告訴你們：哎呀，我原來是一個證果的菩薩，我原來是一尊佛呀，我原來是個如來呀。我隔一段時間，我就會震驚一下。
為啥呢？因為我內在沒有記憶，知道吧？我每隔兩個月，我的內在的這種生命體系，就會被打亂，重新重組一次。在重組的過程當中，我會驚訝地發現：呦，你這個，怎麼身心內在竟然有一個不屬於人類的東西？或者我說：誒，原來你不是你自己呀，原來那個內在覺醒的清澈，那個超越了光和超越了明的那種純生命，那個才是你自己，但是你自己，卻是沒有名相的。
沒有名，沒有相，沒有自我，也沒有對於眾生的認知。祂是滲透在一切眾生的身心靈、身語意當中，周遍了過去未來一切宇宙微塵剎土，臨在於剎土，包容了剎土，隨順着一切生滅剎土，卻如如不動的莊嚴。那個才是我真正的自己——那一尊悲能。所以我說，十方三世一切佛，都是同一個慈悲所呈現出來，應眾生因緣的不同智慧而已。佛是智慧的意思。
那麼，我跟你們講這個東西呀，目的是告訴你們：神比人類更真實，這個宇宙是神佛的宇宙。這個宇宙，物質宇宙，在物質現象之下，他是由能量構成的，而一切能量，他都源自於靈魂感知；而靈魂感知的深處呢，是靈魂的感應；靈魂感應啊，源自於見精；而見精呢，是知覺的夢境；而知覺內在，蘊含着靈性的無限。
靈性是純生命，祂對應着人的「色受想行識」的識陰吧。靈性是識陰當中覺受的光。而識陰呢，進入到識陰範圍，進入到靈性範圍，那個就對應着七地菩薩到十地菩薩的範圍。七地菩薩就是宇宙終極意識，呈現出來了無盡靈性天堂。
宇宙終極意識的淨化，就是識陰不斷分解的過程。識陰分解的過程，就是無生覺性不斷地在存在當中，呈現出來不被存在的，臨在普照智慧的過程。所以進入到靈性天堂，就是七地菩薩到十地菩薩的圓滿過程。
一旦，終極意識解脫了靈性光明，靈性光明熄滅在終極意識的清澈、永恆之中的時候，終極意識失去了光明的局限，不再被存在所浮現出來終極意識的凝固的時候，那個時候，終極意識的消散、透明，就折射出來了虛空的不穩定性。
當空間慢慢地粉碎了之後，那種無生無滅的覺照的氣息，就會透過這個空間的粉碎，在終極意識內，在靈性宇宙當中，呈現出來了，與靈性光明同在的，莊嚴普照的妙樂。這個就是由七地晉升到了八地。八地，就是在黑暗當中睜開了眼睛，睜開的眼睛的這個清醒，就不再屬於黑暗。這就是八地，就是我目前的狀態。
當八地不斷地往九地晉升的時候，就睜開了眼睛的這個清澈，變成了清澈的光。當光明有了形態，當光明變成了具體的生命的時候，光明就取代了這個清澈，就進入到了九地菩薩。這個八地菩薩這種無生臨在的這種性質，就具有了普照智慧，在靈性宇宙當中，呈現出來具有主觀能動性的，靈性的光明身體。
就七地菩薩，祂是以無盡的靈性之光，呈現出來宇宙終極意識的亙古、永恆、天堂，就稱為天堂之主。祂的光明啊，祂的光明是沒有主觀意志的，祂的光明是完全被動的接納，完全寬恕的愛，和完全……就徹底失去了我相、人相、眾生相，但是保留了一個壽者相的極樂、亙古、完整的純光的天堂。但祂那個光呢，是真實的、具體的、存在的、不改變的。
而九地菩薩那個光呢，也是這種靈性的光，但是這種光可以隨意地改變。這種光，祂是以靈性的光的表現形式，浮現出來了九地菩薩那種空性智慧的如意的能力。就是祂穿上了——智慧穿上了靈性的衣服，可以在三界六道當中無所不能。祂可以以光明，以靈性的光明……我怎麼跟你們講呢？
如果說是，就是你把那個靈性天堂啊，你把祂想象成三界六道的最頂端的皇帝——那個靈性天堂。那個皇帝是永遠不會到人間來的，也永遠不會到鬼界去。但是祂呢，會迎接地上的鬼，到人間任何一個生命，去祂那裏面的地方。祂對三界六道一切眾生，是敞開天門迎接的，沒有任何條件、沒有任何附加值地迎接你。所以天堂，神愛世人嘛，天堂對任何眾生都是寬恕的、救贖的，無條件、沒有代價地幫助你，所以天堂是愛的表現嘛。
但是祂需要……就祂對你的愛，完全是被動的。就是你愛祂，祂愛你；你不愛祂，祂也愛你。因為被動，所以祂沒有表現，你知道嗎？你只有去投入祂，才能受到祂無限的包容、淨化、救贖，以及托舉。首先條件是，你要愛祂，因為祂是徹底究竟的被動。但是九地菩薩不一樣。
九地菩薩，祂的這種表現形式，跟靈性天堂那種愛和光是一樣的，但是祂可以下來，祂具有主觀能動性。因為，空性在三界六道當中浮現出來，祂就是一種無所不在、臨在一切的，純生命的力量。祂可以用天堂的光的形式，祂也可以用人世間、地獄裏面魔鬼的形式。無論是魔鬼的黑暗，還是天堂的光，都是祂智慧的表現。祂是在聖不增，在凡不減；在天堂不長，在地獄不損。
祂可以用天堂的光明力量，去救贖眾生；也可以用地獄的黑暗力量，去震懾妖魔。但是這兩者，在九地菩薩的普照空性智慧當中，都是如意智慧的圓滿表達。祂的最終的目的，只是為了救贖，只是慈悲而已，祂沒有傷害別人的企圖。但是祂用的手段，就比八地菩薩之下的所有生命，都要厲害，祂可以使用黑暗的力量。
而七地菩薩只有光明，祂沒有黑暗，祂對黑暗是拒絕的。祂認為黑暗本身不存在，一切都是愛。而九地菩薩認為，愛本身也是錯覺，愛本身也是執着，愛只是用來讓人解脫的一條道路，那麼恐懼也是讓人解脫的一條道路，祂可以隨意運用。這就是佛與神的區別。
還有3年我就應該可以踏到九地菩薩的範圍了，大概在九地菩薩第一層吧。我也很期待，我也很期待看看那個是個什麼樣的狀態。當我可以動用黑暗力量的時候，就等同於說，我可以推開了地獄的大門。
我跟你們講那麼多呀，越講越具體，其中一個更重要的原因就是，我得知道我的使命是什麼。像以後這種事情可能還會存在，可能你們也會出現，像我那位大哥出現的同樣的情況。因為他們年齡都大了嘛，會生病，會在人世間遇到不好的事。
作為一尊佛，我能做的事情，就是站在一個神的高度，站在一個佛的高度，去教你如何看你面臨的這一切。不要恐慌，我有保障你靈魂的能力，我是一個如假包換的神，我是一個必定圓滿的如來，我現在已經在路上了，已經具有了救贖靈魂的力量了，你不要恐懼你身體的死亡。
在你身體死亡的時候，只要你們的靈魂記得我、信仰我，你無需擔心你的去處，你一定會投生在，我的智慧所形成的聖光宇宙當中。那是一個佛的保障。那是一尊如來對於祂的這些，祂所救贖的靈魂的，最根本的、最基本的一個保障。我可以保障你靈魂的未來。但是至於身體上你的這種痛苦的話，我也會告訴你前因後果。我也會告訴你，為什麼會有這樣的磨難，大概要持續多長時間，要經歷怎樣的過程。
但是呢，我以後就盡量地不要再去動用，我人格人性的這方面的習氣了。因為人格人性一旦要是聚集的話，我就不再是佛了。只有佛能救贖靈魂的，只有靈魂得到保障的人，他的肉體才會得到保障。你去捨本求末，你去讓你的人性，把這尊如來的智慧掩蓋了之後，以一個人性的力量，你是幫不上任何忙，你還不如一個很普通的醫生幫的忙大呢。
所以說是，在以後這種情況下，我就在想，我應該如何去面對這件事情呢？還是那句話——生死看淡。我連我自己的生死，都看得很淡呢。我看得很淡，是因為我的內在是有真正的神靈的。那麼同樣，當你們遇到這種磨難了之後，我告訴你們的，就是我的肺腑之言：生死看淡，有我呢。
你們的靈魂，就算是，今生沒有證到什麼什麼樣的位置，只要保持一個虔誠心，在你離開這具身體的時候，我來保障你的未來。我來托舉你靈魂的本體，將你送到天上去，這個是我為你們保障的事情。
確定一點啊，我現在給你們講的一點：這個法呀，祂不是要讓你們在人世間，當一個有學識的人，或者是跟別人辯才無礙的人，或者說是一個受人尊重的人。不要當人，你們跟我在一起的目的，就不是為了在那兒當人的。而是要從人格自我，從你的這具身體，從你的意識，從你的這個心裏的自我體驗當中，要解脫出去的。你們要甦醒你們原本的，那種神性的記憶。
就是首先要確定一點，就今天我給你們反復強調的一點：神比人類更真實。人類是相續的黑暗，神是超越了光明的智慧。智慧本身是不生不滅的，智慧本身才是永恆的生命。而那種智慧，只有虔誠心可以達到。你們首先要相信神佛是真實的，你們才能夠去向這個真實的方向去努力，知道吧？
只有相信神佛的存在，在這個基礎之上，才談得上修行。修行是解脫的意思，你只有相信了一種全新的，超越了你現有的一種世界，你才能夠從根本上，放棄對這個世界的執念。你放棄了對自我人生，對這個現實世界的執念，在放棄的基礎之上，你才能談得上寬恕。寬恕的根本是持戒呀。
就說我過去很愛吃這個土豆，現在這個土豆，它引動了我很大的執着，現在我要去掉這個執着，只能用持戒的方法：我不吃你了，我要跟你分開。但是它可不是一個現象的土豆，它是我內心慾望、感受、執着投射出來的一個土豆，對吧？我要去掉的，是我內心裏面對土豆的牽掛。
現在我的持戒，什麼叫「持戒」？出離心稱為「持戒」。就說我要徹底地放棄我這具身體，對於人世間絲毫的渴望、愛戀、企圖與牽掛，這個叫「持戒」。一個修行者最根本的基礎，是持戒。釋迦牟尼佛臨終前弟子問祂：佛你涅槃了之後，我們以誰為師呀？釋迦牟尼佛說：以戒為師。
這句話，真正是佛說的話，太厲害了！我修行了30年，32年了，我到今天為止，總結我整個的一生，我才發現，我的所有的成就，都是在戒的基礎之上成就的。什麼叫「戒」？放棄、離捨、割捨，斷捨離稱為「戒」。
我要放棄這個土豆，這個土豆就是我的身體，就是我的健康，就是我的家庭，就是我的事業，就是我人生當中的壽命，就是我銀行的存款，就是我在人世間所有的執着與愛戀，這個土豆代表了一切。我要放棄它，這是我的決心，這個是我持戒的標準。但是怎麼放棄它呢？寬恕它！
寬恕還有一個同義詞，叫「遺忘」，只有你真正寬恕了，你才能夠徹底遺忘它。用愛與寬恕的道路，去踐行你的出離心的放棄——這個就是我的教法，這個就是將釋迦牟尼佛的智慧與基督耶穌的愛，這兩條路融合在一起了。祂的核心是戒律，祂的根本是斷捨離，祂的履行過程是寬恕、祝福、遺忘。最終回歸到你的心靈很深很深的，那個接納你的生與死，不拒絕你的醜惡與你的一切罪過，寬恕你今生所做的，所有的對與錯的一切的思想與感受的，那個溫暖當中去。那就是天堂，那就是光，那就是愛，那就是永恆，那就是幸福，那就是解脫。
只有愛與寬恕可以達到，但是愛與寬恕的前提是，你要與你的人格分離。什麼叫「人格」？你的執着心的總集，稱為「人格」。換句話說，將你對於今生，這具身體、這個形象、這個名字、這個感受的，一切自我維護、自我愛護，全部能夠寬恕他、原諒他、善解他。將你這個一生當中在人世間形成的，對於外界的你的親朋好友、你的親侶眷屬、你的物質、你的色慾、你的食慾、你的性慾，所有一切的執着，你都可以看淡，都能夠以愛與寬恕的方法，去淨化他們、融化他們、遺忘他們，直至他們消失在你的內心的寬恕溫暖的平安當中。
這具身心當中，就只有你心靈的平安和愛的光明，卻絕對不會有你的存在。有意識，有心靈認知，但是不會有自我認知。因為自我認知已經融化在心靈的愛與接納的，這種清澈的持戒當中的時候，你的內心只有持戒帶來的，認知背後的見精的清醒，和透過見精，傳遞到見精內在，以認知表達出來的寬恕與溫暖的靈性的光明當中。
這具身體就是神，這具身體就變成了神的載體，這具身體之內住着天堂之主，傳遞出來靈性的光明與愛。祂有意識、有認知，但是絕對不會有人格的自我，你就不在死亡之中了。這具身體的死亡，對於你身心內在的愛與溫暖的光明來說，意味着解脫。
光只會融入光。這具身體死亡的一瞬間，你會看到天空當中，天堂的門打開了，所有的眾神下來迎接你，一道聖光照在你所處的這個山河大地。就說，祂不會照在你一個人身上，祂會照在你的方圓十幾公里、幾十公里的土地上。所有的眾生的靈魂，都會看到天空當中、虛空當中，然後開了一扇天門，然後聖光從上而下，像水銀一樣，照射在你方圓幾十公里的地面上面。所有的眾生，都會因為你而受到天堂的祝福。
因為這個時候，隨着你身體的死亡，你內在的愛與寬恕，持戒而形成的這種清淨性，結合在一起，你會以神靈的形態，從你這具身體當中醒過來。那個就是，要麼你是……反正都是由純光構成的。要麼你就是屬於那種天堂神靈，穿着白色的這種衣服，沐浴着聖光，身上綻放着神聖的、天堂的、靈性的愛的那種聖光，然後融入到虛空當中這道聖光去，升入天堂。所有人都會看到，所有的人都會看到的。不是他們的眼睛看到的，他們的靈魂會看到，看到有一個天使，從地上升到天空當中去了。
如果說是你是屬於……如果你是境界來源，可能不是從靈性天堂來的，可能是從另外宇宙當中來的，甚至於法界來的，那麼，他也會有天……就會在你死的時候，在你身體裏面顯現的，在你這具肉身死亡時候，在你這具身體裏面顯現的，就不是那種靈性天堂，浮現出來那種愛與溫暖的純潔的光，而是那種覺性普照，臨在在你身心當中的，那一種妙覺莊嚴的大智慧。那時候在你身心死掉的那幾分鐘之內，天空當中會響徹天樂，就人們，在地上的人都會聽到聲音的。在地上的人會聽到，天空當中響起了仙樂的聲音，聲音非常大，方圓幾十公里內都能聽到，然後天空當中會出現彩虹。
然後，如果你真的是一尊法界大菩薩，或者是以佛的一尊，一個威德，在人世間離開這具身體的時候，隨着這具身體的死亡，整個你所在的這個，就是你這個房子的空間啊，大概幾公里範圍之內，都會有一個場，都會有一種慈悲的氣息的場，照在這個地方，臨在這個地方。這個地方以後就是一尊佛涅槃的地方。那是未來幾千年世世代代的人們，要過來供養的地方，要過來頂禮膜拜朝供的地方。然後天空當中會出現彩虹，會出現仙樂。
一尊佛的圓滿，可不僅僅是天堂開了門了，那是整個宇宙，十方三世一切宇宙的諸佛，都會臨在的，都會臨在這個空間的。一尊佛的身邊，祂都是有無限無量的宇宙，有無限無量宇宙當中的眾生、眾王，就說不同層次的王啊，不同宇宙的王、皇帝，都臨在於那個空間當中。
就說是你看這一個平方的空間當中，就是一個平方空間當中，就會浮現出來一尊佛的世界。而佛的世界的周圍，又有不同層次的這種非常微觀的，那種天道裏面浮現出來的皇帝。他們的背後的這種世界呀，那個叫什麼？有一個詞叫「金碧輝煌」，雕龍畫棟的那種建築物啊，他們都是臨在於這種微觀的空間當中，但是在微觀當中，他們又是無比的龐大，無比的細膩。
就是在一個平方這麼大的一個空間當中，裏面就有佛，就有仙人，就有天上的皇帝，就有不同的仙眾，而且最神奇的是，他還會有靈性天堂這西方的神也在，就一個平方大小。可是你知道，整個虛空當中有多少平方啊，有多少立方啊？整個虛空當中有多少，連方圓幾十公里、幾百公里，每一個立方當中，都是有着不同的這種仙佛聖靈的存在。如果你是一尊佛圓滿的話。
人類算什麼呀？所以說不要看重人類的這種現實的世界，也不要看重人類現實的這個自我的死亡，這兩者，他真的是相續的。相續的就有因果，有因果就有現象，有現象就一定有現象的現在、過去和未來。或者說，我們現在每一個人所謂的健康，也是暫時的，你早晚會生病，早晚會死亡的。所以說，不要把你現在的健康當成是永恆的，也不要把你現在的癌症當成是永恆的，這兩者都是相續過程當中，一個片段而已。
我們是修行者，我們只看真的，我們不看假的。真的是什麼東西？在一個修行者的身心當中，真的就是你對於神佛無限的虔誠與熱愛，只有這一點是真的。你的思辨，你記住的法理，你對於佛的這種感情啊，膜拜呀，你對於佛的這種認知，這全部都是假的。只有這一條是真的，就是對於佛無限的虔誠、崇拜——只有這一條是真的。
因為這一條可以在你離開這具身體的時候，與神佛臨在於你身心當中的慈悲接觸上，你就拉住了祂的手。祂就可以通過你的虔誠，將你靈魂感知當中，鐫刻的你那個思量心——就是你的靈魂，托舉到天上去。
神佛是真的，我只想告訴你們這一條。反過來講，我們活着的這一生，包括活了這前半生的我們，才是不真實的。而只有神佛才是真實的，我現在已經確實實證了這一點了。在我內在此時此刻的，那種極亮極亮，超出了亮的性質，超出了光明範疇的那種純生命的亮，祂浮現出來的是智慧的普照。祂的背後是臨在於十方三世，容納了過去未來，一切灰塵般宇宙世界的那個悲能的目光。「祂」在我身心當中，以極亮極亮那種純生命的光，與我的身心同在。人世間真的有佛了！人世間有佛，靈魂就有了不一樣的選擇。所以這就是我告訴你們的：佛才是真實的。
人，一個人，一個修行者怕的不是死亡，一個修行者怕的是不能覺醒。一旦覺醒了，這具必死的身體，他原本就不是你；跟這具身體所連帶的在人世間形成的人格，那個更不是你。你既不是這具身體，也不是在人世間形成的這個自我，你是在這兩者之外的，生命本質蘊含的那種純智慧的普照之光——那個才是你。但是要醒來，他是需要過程的，這個過程的根本，就是信仰。
我為什麼經常，就看到有人污蔑我呀，有人污辱我的信仰啊，有人罵我、褻瀆我呀，我要去跟這些人賭咒呢？我說：如果我說的法，不是釋迦牟尼佛的正法眼藏；如果我說的法，不是解脫法；如果我說的法，是在人世間貪得無厭，獲得人格自我的成就的法，是外道法的話，我下無間地獄。如果我呢，在人世間是一個嚴守戒律、潔身自好的修行者，不是一個貪得無厭的邪師……我說：我是一個真正的修行者，那麼那些污蔑我是魔鬼、污蔑我是邪師的人，你們下無間地獄。
很多人不理解，他說：老師，你為什麼不慈悲呢？別人罵你就罵了唄，別人侮辱就侮辱了唄，那我們自然會分別呀。錯了，我對你們的態度根本無所謂的。歸根結底，是我在用我自己的生命在修行，修行是超過我生命的。
換句話說，我是一個亡命徒，我是為着我的信仰可以去死的人。而且這句話不是我說出來的，是我做到的，是我做過不止一次的。無論是現實的災難，還是我身體上的死亡，我都是一概接納的，沒有任何怨言，沒有任何恐懼，沒有任何的抱怨。因為我對活着本身沒有期許，我活着只是為了我的信仰。
我的信仰是什麼呢？我的信仰，就是對於「祂」，就是對於諸佛清淨法身的無限的崇拜。「祂」以智慧浮現，我就去學習釋迦牟尼佛的正法眼藏，如來第一義；「祂」以慈悲呈現，我就去追隨耶穌，踐行祂愛與寬恕的法門。我的最終目的只是為了見到「祂」而已。
為着「祂」我可以去死，為着「祂」我可以貧困終生，為着「祂」我可以孑然一身、孤獨終老，為着「祂」我可以放棄自己所有一切的獲得，包括我的這具身體。為着「祂」我可以肝腦塗地，為着「祂」我可以經受人世間從我活着開始，一直到我死亡，無限的貧困、孤單、窮苦。只要是為着「祂」的，我都願意——這就是我的信仰。那麼好了，你膽敢去拿着我的信仰來侮辱我，你說我信仰的是魔鬼，你說我宣說的那個「祂」是魔鬼，是邪教，那我就會跟你不死不休地對賭下去的。
你可能說：啊，反正我說都說了，我也不跟你對賭，佛教裏沒有對賭這一說，我才不跟你賭呢。對賭啊，不是你的態度決定的，而是你的行為決定的。只要你這句話說出來了，賭注已經形成。因為我的賭注是放在前面的，他像是一個自動觸發的機關一樣。我的賭注，我拿我的腦袋、我的靈魂、我的身家性命、我的法身慧命，放在了如來的祭壇上面，以十方如來作為我的裁判者、我的裁決者，和一切污蔑我的這些眾生進行對賭。
如果我是你們口中所說的「魔鬼」，如果我是你們口中所說的「歪曲如來第一義的魔鬼」，我心甘情願、肝腦塗地下無間地獄，永世不得超生。假如說，我說的是如來第一義，釋迦牟尼佛正法眼藏，是教人自證聖智、自我覺醒的解脫之路；假如說，我在人世間是一個人品端正、潔白、清潔自好的一個正人君子，那些污蔑我生活淫亂啊，貪圖賄賂的這些人，你們下無間地獄。這個賭注太公平了！這個可不是詛咒，沒有人會先去詛咒自己下無間地獄的。這個是二選一的一個選擇：你們對，我下無間地獄；如果我對，你們下無間地獄。這很簡單的一件事情。
那麼，那些罵我的人，誹謗我的人，侮辱我信仰的人，攻擊我信仰的人，你們在攻擊的時候，就一定會對於你們所攻擊的、所污蔑的，充滿了信心嘛。不然你不會說嘛，對吧？你說出來的一定是你相信的嘛。
我說出來的每一句話，都是我相信的。在我的嘴裏面，沒有模棱兩可的事情。在講法的時候，我說出來就一定是絕對的。我說這個人是魔鬼，這個人就一定是魔鬼，為什麼呢？我有我的理由，我有我的智慧所看到的前因後果。那麼，我相信，那些罵我的人，污蔑我的人，誹謗我的人，他們一定也跟我一樣，是作出過嚴格推論，而作出的最終的結論嘛。他們認為我是魔鬼，認為我在成立邪教，認為我在荼毒眾生。他們一定有他們的證據和他們的論據的過程的。
那麼也就是說，他們是可以為自己的言行負責的。否則他們不會那麼義正言辭地，那麼言之鑿鑿地，那麼理直氣壯地，光天化日地去造謠、去誹謗我，他一定會為他所說出來的話負責任嘛。那麼他理所應當為他所說出的話，所作出的決斷，去承擔未來的後果。那個後果不是你不想承擔，就不會承擔的，一定會兌現的，因為那是在十方諸佛面前發下的誓。
你給一個女孩跪下求婚的時候說：哎呀，我要是背叛你，我下一輩子做牛做馬，怎麼樣。這個誓言都會兌現的，更不要說是你在十方諸佛面前，在釋迦牟尼佛面前，在基督耶穌面前許下的誓言呢。那是我許下的誓言：如果我是你們口中的魔鬼，我下無間地獄；如果我不是，你們一定要經受我同樣的報應。這個誓言為什麼如此嚴酷？很簡單，我在用我的生命在修行，我不容許任何人玷污「祂」。
我為什麼要用我的生命去修行？為什麼我心甘情願用我生命的全部，去信奉「祂」、景仰「祂」、維護「祂」、踐行「祂」？非常簡單，因為「祂」是真的。我每周都可以見到「祂」，見到「祂」的次數越多，你就越會覺得人世間的這個人格，和人格所看到的這個世界越狹小、越虛幻。
修行到了……就是成就了之後，到了八地菩薩之後啊，祂是自動成就的，祂不需要你做任何事，你千萬也不要做任何事。對於我這一步的人，就是任運自然的人，千萬不要做任何事。「哎呀，今天我想要學法呀，我要學到什麼程度」「我要打禪，我要打五六個小時」「我要去做功課」「我要去給人講法，然後樹立我的威德」，千萬不要有。你有任何心靈企圖，一定會被這個心靈企圖，掩蓋了你任運自然的解脫自由。千萬不要有，到我這個地方，千萬不要有。就是一個——不要驚動身心，切勿驚動身心。在佛教裏面講的是「切忌用力」，什麼都別做。
或者說你做一切都行。你天天看言情片去，天天看戰爭片去，打遊戲去、逛街去，幹什麼都行，但是千萬千萬不能有你的主觀獲得——不能有我主觀意圖想要成就的事情的。我看言情片，對吧，我看這個戰爭片，我玩遊戲，那個純粹的消遣。消遣的，他不會有想要獲得的某一種具體的目的，就玩嘛，對吧？
但是如果說是你要動了一念：學法，哎呀，我今天要學6個小時法，我要達到一個什麼樣的狀態。完蛋，這一念導致了這個事情的整個的性質，就變成了執着。那麼，你學法看上去這麼偉光正的事情，卻對於你內在的這種妙明輕安的普照覺性，形成了蒙蔽與壓制。
你們都是我在整個修行過程當中最看重的人，因為你們的資質、你們的根性、你們的成就，已經將你們和普通的這種靈魂分開來了。但是我今天還是想跟你們叮囑一下：神佛比人間更真實，人間並不真實。
所以無論人世間發生什麼事，作為一個修行者，你的心啊，不能放在你的身體上面，你的心要放在你的信仰上面。因為祂，「祂」不是如來，「祂」是一切如來的根本，「祂」以如來展現出了宇宙天體，「祂」以如來展現出來十方宇宙，「祂」以如來展現出來十法界無限眾生的心意和體驗，但是「祂」卻不是任何眾生的心意和體驗。「無所從來，亦無所去」，是名如來。云何說法？「不取於相，如如不動」，是名如來。
「祂」就在我們身心意識、認知之內，卻因為我們身心意識、認知的相續，執幻為實，而迷失了「祂」臨在於當下的大圓滿、大解脫、大莊嚴、大自在。所以說是，我們修行就是為了甦醒那個地方，而甦醒的前提條件——持戒。什麼叫「持戒」？心，要朝向「祂」，不要朝向人間，這個就是我們持戒的一個方向。
今天給你們講這個法的目的呀，就是告訴你們，在人世間要像神一樣活着。什麼叫「神」？人世間的純潔的心是神。米勒日巴佛說過一句話，祂在臨終的時候，弟子問祂的教法的核心是什麼，祂說：俯仰無愧是我的教法。這句話也是我想說的話。
我修行了32年，我這個修行的核心的東西，無非就兩樣：一個，我信仰的絕對虔誠，我是為着我的信仰可以去死的人，這句話就是一句話，但是我做過了很多次。我是為了我的信仰可以去死的人，而且我死過不止一次。所以說我沒有必要為你們渲染什麼東西，這都是我做到的事情。我是為着我的信仰可以去死的人。
第二個，我活這一生啊，只為我的信仰和我的良心而活。只要我的良心是純潔的、無愧的，我的修行就沒有任何的殘缺，就沒有任何的遺憾。因為我修行，真的不是為了自我成就和自我獲得。這個是我跟人世間所有的活佛、大德、主持那些修行者的，本質不同。
他們是依據經典自我修行，依據口訣、教授啊，依據上師的指點啊，要修氣脈明點，要修什麼奇經八脈，要修脈輪，要在你的身體裏面打通，這個靈魂將來離開身體的去處。他們是完全依靠自身的努力在修行，也就是他們是人在修行。什麼叫「人」？心靈專注力與意識的結合，這個叫「人」。而我是在依據信仰在修行，而信仰的背後是「祂」，是一切如來的根本，是神對於人的淨化。那個力量一個是原子彈，一個就是小米加步槍，你知道嗎？
他們那個東西聽起來很唬人的，「哎呀，你這個修氣脈明點啊，你要這個這個，引導啊，觀想啊，專注啊，打開這個脈，修那個明點，修出那個脈輪」。聽起來特別吸引，那個簡直就像是一個武俠片裏面，獨行俠在橫行江湖一樣的感覺。最高的成就是成就光明身，化一道光，往生到什麼烏金剎土去了。
對於任何一個生命，那都是克制不住的誘惑啊。對於我那個是毒害，你知道嗎？因為我的教法裏面沒有個人成就的。我的教法裏面是希望每一個生命，能成為「祂」的載體。這具身心之中沒有自我，沒有自我獲得，沒有自我體驗，沒有自我感知，甚至於沒有自我認知。他有認知，但是沒有自我；有意識，但是沒有自我。認知和意識所承載的，是無來無去、普照十方三世的「祂」。
要成為「祂」在人世間的載體，這個是神直接對人的救贖。跟那個雪山教派裏面個人的修行，那個性質不同，那個沒有辦法相比。一個是螞蟻的修行，一個是宇宙天體的主宰在修行。那個神對於人，對於靈魂的直接淨化，那個一天時間，抵得上那些雪山教派裏面活佛十年吧，甚至於一生的時間。一天的修行。因為「祂」直接是借助信仰的力量，在粉碎着構成你人格的靈魂感知、靈魂感受、心靈認知、自我認知，到意識記憶的，這個五蘊循環體系。一天的時間抵得上他們一生的修行，我一點都不誇張的。
我是2022年1月20號見到耶穌的嘛。現在2025年，3年時間，我從一個剛剛證入八地菩薩，已經到了八地菩薩的第七層了，3年時間。如果要是不是我借助信仰的力量，依據着「祂」的慈悲智慧的那種力量，在分解我自己、淨化我自己，在這具身心之內通過熄滅自我，而還原著「祂」的悲能與圓滿的話，就這證入八地菩薩，第一個，本身不可能。你的一切行為不可能修出空性來，你知道，你絕無可能的。祂是性質的不一樣，就好像你雲彩無論怎麼變化，你不可能變成空間。
但是現在咱們先說這個不可能，你可能了，是「祂」選擇了我，可能了。第二個，在空性的這個基準之上，進入八地菩薩，八地菩薩的第一層到第二層，如果不是有「祂」的這種臨在、普照、淨化與托舉的話，以我人格的力量去修啊，還得是我這樣大乘根性的人，生生世世修行的這種大勇猛者，最少最少1000年，最少！
我這說的就每一輩子，就是一輩子50年，修20生。每一生的話，都是從生下來就遇到明師，然後在寺院裏面修行，精進、學法、禪定修行，死掉。把你上一世的證量拿來這一世繼續修行，修行20輩子，修行1000年，你能從八地菩薩第一層，晉升到八地菩薩第二層。
這我說的最快最好的狀態，一般來說的話，都要修行……哎呀，那個就沒數字了。那個就說是，八地菩薩第一層到第二層，那對於一般的人來說，那個就是四五千年、幾萬年，都是有可能的。所以在佛經裏面說，某某菩薩，在久遠劫前就是菩薩了，現在還是個菩薩！這很正常的，太正常不過了。因為那個根本不是通過人力能完成的事，但是在「祂」那個地方，很簡單的。在「祂」那個地方，很簡單。
「祂」那個地方怎麼看我今天的修行呢？吃飽了睡，睡足了吃，過一個「豬」的生活，就是你的修行。吃喝玩樂，切勿用力，幹什麼都行。想打遊戲，你是想要玩保齡球，你想打網球，隨便。只要合法的、健康的，隨便。千萬千萬不能夠有企圖，有目的性，有所成就性——我要完成個什麼，千萬不要有。
就像前兩天我配電腦，那個就是我最大的噩夢，你知道嗎？配電腦本身幾千塊錢的事，沒什麼大不了的。可是我想讓它好啊！我想讓它快點配好，這就是企圖心，這就是目標性。這就是執着心，他就會讓我有兩個月時間，活在噩夢一般的生活當中。
真正的一個佛，是什麼樣的呢？壞了就壞了，無所謂了。修，修就修了，沒關係的。修好了，那就更好了，那是因緣；修不好，認命，拉倒，再買一台。這才是一個修行者正常的狀態，就是他的心，永遠都是不沾染的、不牽掛的。他可以做，但是他不牽掛。換成最粗俗的語言就是，吃飽了睡，睡飽了吃，無所事事，這個就是修行。
因為修行面臨的是死亡的問題，他不是要在人世間創造什麼東西，我們必須得要在這具身體，進入死亡之前，喚醒靈魂，讓靈魂看到自己將要去的世界。
我非常想給你們講一講，那個天上的宇宙是怎麼樣子的，但是話到嘴邊啊，表達不出來。話到嘴邊表達不出來，為什麼呢？祂不是形態，祂不是形象。形象都可以表達——這個是罐頭，這個是杯子，這個叫「形態」，我可以表達，你就可以描述，這個是鋁的，那個是玻璃，這可以描述。
天上的宇宙，祂不是形態；天上的宇宙，是一種生命的狀態。祂是一種大智慧、大解脫的妙覺的莊嚴，投射在水裏面，由水波，由水的元素，折射了這種純智慧的妙覺，變成了純光的一種狀態。這種純光的狀態，因為祂在水裏面，被水的因素的制約，被水的元素的這種沖刷，歷經了億兆劫、億兆劫，形成的水裏面光明的具體形態，那個就是不同層次的宇宙眾生。
那種宇宙眾生，他的時間存在非常漫長。所以我看到他們，想描述的時候，我不知道怎麼去跟你們描述他。因為他的整個的生命歷史太漫長了。我不知道……換句話說，我想要，我能夠為你們描述的，一定是高層次的神靈。這種神靈是不帶個體形象的，就是在三界之內的這種神靈呀，就那種非想非非想天啊，那個地方，那種神靈，他是不帶形態的。
我唯一能為你們描述的，就是這個非想非非想天的神靈。因為再往下，到了色界，到了欲界，我去描述的時候，那就是對於我的玷污了，對於今天講法的這個大菩薩的玷污了。就好像你們要去描述，糞坑裏面一個什麼生物一樣，就在你描述它的時候，那個是對於你的一種褻瀆了。
但是我想為你們去解釋，那種以光的形態，就是以純光呈現出來生命的形態，浮現在宇宙高層的這些生命的時候，我不知道，就說是我看到他們，但是我不知道如何去為你們解釋他。用一個最簡單的，最能接近於人類的狀態告訴你們，他們是觸覺，他們類似於一種觸覺的感受的一種存在，一種觸感。
你看啊，就說是那種，你看一個孩子呀，就是一個月娃子，就是兩三個月，剛會爬那種孩子，他在床上正玩呢，你隔着1米看他呢。他突然間，他不知道危險啊，他爬到床邊，馬上要掉下來那一瞬間，馬上要從床上掉下來了，你看到了，你的內在，仔細體驗一下啊，你的心肯定是往上提了一下的，百分之百，只要你還是個人的話。
你看了一個長得那麼圓嘟嘟的、可愛的、粉嫩的一個寶貝，從床上爬到床沿上、床邊上，馬上要掉下來那一瞬間，你的心肯定是往上提一下的。緊張、緊縮感，往上提一下，就說是，很膽怯、很緊張那種。你心底裏面那種往上提了一下，那種提心吊膽的緊張感，那種感受背後，那種非常微妙的感受的跳動與活躍。你仔細感受、仔細記憶一下啊。
然後說是你，咱們再換個場景。春天到了嘛，然後你去到公園去玩，一個人。走在這個玫瑰園裏面，聞到滿鼻的玫瑰的這種香味。你的內心會非常地舒適，很愜意，很放鬆，而且很陶醉，它那種香味讓人很陶醉。這種陶醉的感受呢，他一定不是你的鼻子感受到的，他一定是你心底裏面的體驗感受到的，對吧？
在你心底裏面感受到陶醉那個體驗深處，他會有一種非常細膩的觸覺。在看那個孩子馬上要從床上摔下來之後，你那種驚恐的感受，那個感受背後，他是一種細膩的觸覺。那個就是你的靈魂感知力，那個就是你的靈魂感受當中蘊含的感知力。那種感知力就是我所說的三界內高層的神靈。他是脫落了你的意識，他是脫離了你的自我，他是脫離了你的心靈認知，他甚至於不被你的靈魂感知所觸及。他是在你的靈魂感受當中的，靈魂感知深處的一種觸覺。
那個地方的生命啊，他現在在我身心內在的話，只是他存在的，他是以一種……你說他龐大無限吧，他是針對於眾生而言。但是他對於我，他是有……我能夠看到他範圍的。因為他畢竟是在我的這個身心當中的宇宙體系裏面的，很接近於人類的那一層吧。就在他之上的話，都是屬於神了，但是他是屬於人類——就這層神靈啊。
他的這種亙古的宇宙範圍，那是針對他內在而言的。超出於他，在靈性天堂看，他的存在就存在了0.01秒鐘。因為靈性天堂是沒有時間的。這個地方的生命呢，他們的存在是以一種深刻的觸覺，而形成了他們的身心意識的一種狀態。
我記得，隱隱約約記得好像佛經裏面講過，天人的那種妙樂，他是那種一觸即離的快樂。就天人當中的，天人的妙樂呀，快樂啊，他一種非常……他不是男女性器官那種交合的快樂，不是，他是一種很微妙的觸覺的快樂，大概指的就是這地方。
我所說的這個神靈，不是個體生命，他是由他的身心的基礎，派生出來了，誕生出來了，無窮無盡的如恆河沙數一般的宇宙天體。而在這些宇宙天體裏面，他可不是人類認為的這種能量現象、物質現象的這種星球啊，太陽系、銀河系啊，天體啊，不是的。他是由生命浮現出來了宇宙的範圍。
而這種浮現出來的宇宙範圍，他是表現出來，是眾生的靈魂深處，那個感知力當中的，非常微妙的觸覺，浮現出來眾生的形態。他是一種眾生的功德力與靈魂感知聚合在一起，表現出來的一種有色的光的形態。他們的身心是有顏色的，他們的身心是一種帶有顏色的光，浮現出來的那種能量態的生命。
但是因為他們的能量是非常細膩的，非常地接近於靈性的，但他本身又不是靈性，因為靈性是沒有個體形態的。在靈性宇宙裏面的前五層，都是沒有形態。到了第五層以下的話，祂有形態，但是祂是那種純光浮現出來愛的表達。所有，只要進到靈性宇宙裏面去，所有的眾生是一個——就是你跟祂是用同一個生命，那個生命就是愛的表達。就是祂的心意就是你的心意，你的心意就是祂的心意，只是你們用來表達愛的形式不同。
但是我現在說的是三界內的宇宙。這個地方的生命，他的表達呢，是一種觸樂——就說是「接觸」那個「觸」，「快樂」那種「樂」，觸樂的一種感受。他是一種非常微妙的靈魂當中的觸覺，呈現出來一種歡樂的狀態——很幸福。
他們的生命最短最短……就在他那個宇宙裏面啊，那些具體的生命，那個就渺小得要用放大鏡，才能看清楚那種生命，任何一個生命放到地球上來，他得用地球的這個時間來算，最少是10億年，那是最少；那個就是屬於觸樂宇宙當中的短命鬼了，就最底層的生命；就說是你這個屬於早夭了，剛生下第二天死掉了，就這麼個狀態——10億年，就放在人類這空間。而那個普遍來說的話，那個就是，要放在人類這個地方，那個都是幾萬億年、幾萬億年這種狀態。
所以我告訴你們，就說是，神在人世間啊，最根本的目的，最大的一個作用，不是改造人世間，不是給人世間帶來什麼福音，而是解決人的死亡問題。相信真神，修行聖光宗的人，未來去的都是我的宇宙，都是我的世界。只要你脫離開這個身體，你的生命就是有保障的。
那層天的生命，我看啊……第一個，他不是欲界，因為欲界的生命，他一定帶身體的。欲界、色界，色界是光明身，色界的眾生的身體的話，他下半身是透明的，他只有上半身顯現，是光構成的。但是那種光的話，他……因為色界的生命，他是帶有情緒的，他是帶有自我認知和自我感受的。色界、欲界、無色界，無色界的生命，是一種純意識態的存在，但是那種意識態，又不是我們的思維意識，他是一種，就是靈魂感知力存在，他是以感知力浮現出來的。
但是我說的這種宇宙眾生的話，他應該是在感知力和色界交匯的那個地方。感知力和色界交匯，那應該是在無色界的下層，在色界的上層，但是他是脫離了欲界的。這個地方的眾生呢，我給你們說一個很形象的啊，就是用羽毛在撫摸你的神經。就是你的神經啊，咱們皮膚之下，手上，不是都有神經嗎？把那個神經撥出來，把它挑出來，然後用羽毛，輕輕那個絨毛，去撫摸它，就那種感覺，他是種觸樂。
那種觸樂，但是他本身是具有形態的，他本身具有感知力，他本身能體驗到那種非常幸福的、美妙的覺受。而且他們的時間都很長。隨便，他們裏面，就說是福德最低的那種短命鬼，10億年，按照人世間的時間算，10億年。要長的話，正常的話，那個就是多少萬億年，正常的一個往生到那個地方去的。
而欲界天呢，就是你離開這個身體了之後，去到欲界的。哎呀，去到欲界的話……因為欲界的時間啊，欲界的時間過得很快，你知道嗎？因為欲界，他整個的生命境界低嘛。生命境界低，他就會被境界牽動你的這個靈魂的這種感知力呀，陷入到所感知的具體的這種環境當中去。他就會被構成環境的，這種業力的習氣和細念的分別所禁錮。
因為境界和境界之間，他一定是要相續的，你知道嗎？有相續才會有境界。就像咱們小的時候，看那個有一種小人書，每一頁上畫一個圖像，畫得都很接近，你要把它一翻，「嚓嚓嚓」地一翻，它就變成了連貫的一個圖畫，是吧？這個叫「相續」。
如果你要是，在我所說的這種色界的上層，到了無色界的低層，那個地方，他相續的習氣和業障，他就很淺、很透明、很薄的時候，你內在的感知，透過來的那種靈性的光，跟覺性的智慧，透過你的這個感知，他浮現出來的宇宙啊，他就是接近於那種無色界和色界最上層的，一種純光的狀態。
而到了欲界的時候呢，什麼叫「欲界」？體驗與認知，稱為「慾」，明白嗎？「慾望」的「慾」，他不會憑空而來的。我愛咖啡，我愛瓜子，我愛這個女人，我愛那個女人，這個「愛」，就是人的慾望。這個「愛」是怎麼來的，他不會憑空而來的，他一定是通過認知的經驗，以及感受的儲存，而聚集而成了對於某種具體名相的執着。就說，看到這個名相了之後，我的內心就會快樂，這個叫「執着」，知道嗎？
對於這個名相的快樂的固守，他就變成了有一個固守這個名相的「我」，人格就浮現出來了。執着心等同於人格，人格就是由不同的執着心，累積而成的。為什麼修行者要去除人的執着心呢？因為所有的執着心全部熄滅了，你的人格自我就熄滅了。取而代之的，人格自我一熄滅之後，你的心靈認知，就浮現出來了。心靈認知就是在，應該是在欲界的上層吧，而人格自我一定是在欲界的中下層。
如果一個人呢，在活着的時候，帶有這個身體，他雖然不修行，但是他確實是，也是對於真神、對於真理很讚嘆，並且做了很多弘法的事，這個靈魂，他就是有巨大的功德力的、福報的。他的靈魂離開這具身體之後，就他的靈魂感知力啊，跟他的肉體結合，變成了那種靈魂感受。靈魂感受又與他的六根接觸，變成了心靈認知。心靈認知反復取捨六根，變成了對六根攝取信息的，具體化的細念的記憶與概念的時候，就會在心靈認知之上，浮現出來自我認知，自我認知就是「執着心」。
因為有一個你所執着的東西，就會有一個執着這個東西的你，這個就是執着心。人格等同於執着心，執着心構成了你的具體人格。為什麼你的人格，跟別的人格不一樣呢？雖然你的人格跟他的人格不一樣，但是你們人格背後那個認知，是一樣的，一個東西，都是由心靈認知發展出來的意識和感受的自我人格。
那麼，在你死去的時候，在你這具身體死亡的時候，首先死亡的是你的意識，就是你的記憶會喪失，陷入昏迷，就像你睡過去了一樣。意識喪失了，記憶喪失了，這時候你的人格就浮現出來了。你的人格會陷入一種昏迷的、混亂的，一種很焦灼的，就像是發高燒一樣的，很悶熱的狀態。因為你的身體，在經歷「地水火風」四大元素分解的狀態。
你的身體會感覺到很沉重，這個是「地」在分解。「水」分解的話，就說你大汗淋漓，大小便失禁，小便失禁，這個就是「水」，水大分解。一般醫院看到你大汗淋漓、小便失禁，就知道你就快死了——進入到四大分解狀態了。「火」，高燒、高熱，很焦渴，「火」，四大的火的因素在分解。「風」，就是最後，你聽到的聲音，你感受到的，就是自己呼吸的聲音，只有出的氣，沒有進的氣。四大分解了。
「地水火風」四大一分解，你身體裏面經歷了這種沉重、失禁、大汗淋漓、高熱，最後是只有出的氣、沒有進的氣的時候，你的自我，反倒在經歷了四大分解，痛苦的過程之後，進入到一種深深的安寧感——自我分解了，這時候你的心靈認知就浮現出來了。你會進入一種深深的安寧感，深深的愉悅感，深深的解脫感，深深的一種安全感。就說你的自我認知分解了，進入到了心靈認知。
我前面說過，心靈認知怎麼構成的——心靈認知是你的靈魂感知，結合你的肉體細胞構成的。現在你的四大分解了，肉體細胞已經死掉了，心靈認知就又甦醒了。在你的心靈認知甦醒那一瞬間，你的心靈認知背後的靈魂感知力，在那一剎那間就會甦醒過來。
這兩者的關係就好像是：你的身心啊，你的身心好像是一輛車一樣。靈魂感知呢，是你車背後帶的，一個很大的像降落傘一樣的東西。它是很薄、很大，像一個屏幕一樣。你的車開得很快的時候，那個屏幕啊，它被你這個車速啊，帶動，它就變成了一根，變成了一個細細的，像是一個什麼東西——就這個降落傘，它被這個車帶着跑的時候，它就不能夠成為一個降落傘的狀態，它就會縮成一塊嘛，對吧？
現在這輛車，你身體這輛車停止了，停頓了，分解了，消散了。心靈認知呢，這時候認知還在，還有潛存的，對於你的身心自我最後一絲的，隱隱約約的體驗的記憶。體驗中，你應該帶有身體，但是現在身體沒有了，那個體驗還在。
這個時候，你的靈魂感受，就會在認知背後甦醒，就像那個降落傘一下子打開了一樣。而打開的那個降落傘，那個靈魂感受就會投射出來靈魂感知當中的，那個見精的光。那個見精的光，一瞬間，在你靈魂感受的這個幕布上面，就浮現出來了這個靈魂感受所記憶的，你心靈認知變成你的自我認知，在人世間當中經歷的每一天、每一秒、每一個場景、每一個情緒、每一個念頭、每一個動機，你生活的每一天、每一分鐘、每一件事情，在0.01秒之中，就像你身臨其境一般地，你整個的人生，就在你的靈魂感受當中，全然浮現出來。
大概就是持續個兩三秒吧，就在兩三秒當中，0.01秒就是你過的每一天。而那個0.01秒當中，每一天的每一分鐘，每一個念頭、每一個動機、每一個情緒、每一個體驗、每一個感受、每一個思緒、每一個企圖，都歷歷在目，就像你剛才一秒鐘發生的事情一樣。
然後大概三四秒之後，就說在靈魂感受當中，你整個的今生的人生走完了。這個時候，你的人生不是過去了嗎？靈魂感受當中對於身體的那種記憶的狀態，那種對於你心靈認知，認知身體那種狀態，他也開始慢慢淡化了。這個時候心靈認知和靈魂感知之間，還有一層東西，他會醒過來。什麼東西呢？你的思量心。
什麼叫思量心啊？我特別喜歡喝咖啡，我喜歡喝這種牌子的咖啡，每天我都要喝。這個咖啡的味道、品牌、感受，它會在我的心靈認知之中，形成執着。我喝了這種咖啡，別的咖啡我都不喝，我沒有這個牌子的咖啡，我就會非常不開心。不開心，他是一種情緒，這個情緒背後是感受，對吧？久而久之這種感受，他會透過我的心靈認知，刻在我的靈魂感受當中。
我喜歡這種咖啡，我喜歡這個女人，我喜歡這個男人，我喜歡名聲，我喜歡權力，我喜歡聲色犬馬，我喜歡吃喝玩樂，這最後都會歸入你的感受當中。我遇到這種執着，我才能夠感受到快樂；我遇到那種對境，我能感受到不開心。不開心和快樂，最終也是在感受當中完成的，是這樣子吧？
離開了感受，就無所謂快樂與傷心；離開了感受，就無所謂喜歡與不喜歡，對不對？你的快樂，你的喜怒哀樂，最終歸根結底，他一定會傳導到、傳遞到、傳達到，你的心靈認知背後的靈魂感受當中去。
人生四大喜嘛，對吧？洞房花燭夜，金榜題名時，久旱逢甘霖，他鄉遇故知。你們好好體驗一下，當你遇到這四大喜的時候，你除了你的心曠神怡，除了你的心胸愉悅之外，一定一定在你的頭腦深處，在你的心靈深處，他一定有一種靈魂感受的愉悅感。哎呀，簡直是人生太完美了，太圓滿了，我的靈魂很舒暢，那個是靈魂感受，對吧？他最終都會歸到靈魂感受當中去。
還有四大悲呢。他鄉遇故知——債主，久旱逢甘霖——一滴，洞房花燭夜——隔壁，金榜題名時——他人，這個就是四大悲。四大悲呢，它讓你的身心整個很黑暗、很絕望。這種絕望感，他最終也會歸到你的靈魂感受當中去。所以說，你整個的人生，喜怒哀樂，你整個的人生之所以真實，是因為靈魂感受參與到了，你的認知與自我認知的分別當中。
如果你的靈魂感受，與你的心靈認知和自我認知保持距離的話，你會看到你的這人生，只不過是在演一台戲而已。因為你的感受，感受到的是其他地方，而不參與你的心靈認知，認知到的這具身體，由這具身體認知到的這個人世間的場景。你的靈魂感受如果沒有參與到你的心靈認知，他就不會由心靈認知，發展出來你的自我認知。
你們之所以認為人世間很真實，就是因為你的心靈認知，被你的自我認知帶動，牽動了你的靈魂感受，而感受了這個由生到死的整個的過程，明白吧？這就是你們所認為的「真實」。當這具所謂的「真實」謝幕了之後，你的靈魂感受當中，會記載着你這一生，你的人格所執着的喜怒哀樂的對境，形成的你的認知的心心念念、念念不放的那一種體驗。那種體驗會透過你的心靈認知，鐫刻在你的靈魂感受當中，就像在那個石碑上刻字一樣。
當你的意識死亡、身體死亡、四大分解、認知分解之後，當你整個的人生的一幕一幕，每一個體驗和場景的記憶，都在你的靈魂感受的這個幕布上面，由那個見精浮現出來的靈魂感知力，投射出來的那一道光，照亮了你的靈魂感受當中的，你今生的一切場景，浮現、消散了之後，在你整個人生當中留下來的，那一些你的靈魂感受無法忘卻的事情，就是你的思量心。
就好像是咱們在淘金一樣，把泥沙淘掉了，那些重金屬，那個金粒，就會沉澱在盤底的。那個沉澱在你的淘沙盤的盤底裏面的重金屬，就是你的思量心。在那一瞬間，他會活過來。那個思量心還有個名字，就叫「靈魂」。他就是你今生所念念不忘、割捨不了的，你的慾望、你的執着、你的仇恨，包括你的眷戀。
他會牽動你的靈魂感知力，變成一個跟你這一輩子，跟你現在活着的這個人，一模一樣的你自己，但是比你這個自己要更年輕。因為他沒有肉體的衰老，他有的只是當時你形成他的，那個年齡段的心態、意識、感受。所以靈魂一般都會顯得很年輕，因為他是在他形成那一刻的你的心理狀態，明白吧？
然後呢，你的靈魂感受，被你的思量心凝聚為你今生這個模樣了之後，他一定要去尋找他所渴望的：我要，哎呀，我記得我好像特別喜歡喝什麼東西，噢，咖啡，我要去找咖啡喝。我記得我好像特別喜歡我生活過的那個場景。所以這為什麼人死去了之後，他49天之後，要「回魂」呢？要回到他過去居住過、生活過的環境，要轉一轉。他這個確有其事啊，但是並不是每個人都這樣。
有兩種人不能回來。第一種，就是那種大惡之人，他的靈魂一旦離開這個身體了之後，他看到了，就是他思量心看到的，就是他所恐懼的東西。一個害人的人，他的潛意識呢，就是他的思量心裏面，一定是害怕別人害他的。因為他恐懼別人傷害他，所以他才會去主動傷害別人。
一旦離開了他的主觀意識的這個自我人格的控制，那個恐懼就會被無限度地放大，大概會放大100萬倍吧。他一個邪惡的、想要傷害別人的念頭，會被放大100萬倍，那個就會浮現出來很恐怖的那種場景。
這個人死後，大概，一般是20分鐘之內，或者半個小時，不會超過半小時，這個人的靈魂，就被他人格的這種仇恨、狹隘、血腥、惡毒，刻在他靈魂感知力、感受當中，那種惡念的執着、恐懼、冷酷、凶殘、歹毒、殘忍，變成那種執着心的念頭，塑造他的靈魂感知力，在他的靈魂感受的這個幕布上面，投射出來一個不見天日的、刀山火海般的，充滿了惡鬼，充滿了這種毒蛇猛獸……嗯，想一想都是很可怕。
我跟你們說，我跟你們舉個例子，你們大概就明白地獄有多可怕了。你看啊，咱們小的時候，可能都做錯過事啊。小的時候，小孩子他可能都不懂嘛，他可能都會殺一些小動物，比如說蟲子呀，比如說那個癩蛤蟆呀，比如說魚呀。小孩不懂事，他只是覺得這個好玩，我就拿這個舉個例子啊。
但是如果說你是一個成年人，你是一個20多歲的年輕人，你不像小孩一樣不懂事，你是殺這個東西，你是覺得很快樂。我們就舉個具體例子，他去殺那個魚，或殺一個青蛙，是個年輕人。他把這個青蛙折磨，開膛破肚，然後把它的四肢砍斷，然後看着它如何如何痛苦地死亡。這個人內心裏面很快樂、很開心，這種心態是很變態的。他不像是那個無知的幼兒一樣，他只是覺得好奇。他是以殺害別人為快樂的，看到別人痛苦，而覺得自己非常地舒暢的，這種人屬於變態、惡鬼。
這個人的身體死掉了之後，意識死掉了之後，人格自我死掉了之後，他的靈魂感受當中，種下了這種變態的惡毒、血腥、冷酷、殘忍的習氣，就會被無限放大，放大到100萬倍。那麼他的靈魂感知當中所看到的，就說是，鋪天蓋地的，就是他在當時這一世，殺害那個青蛙的時候，那種習氣的反噬。
那種習氣的反噬，會乘以100萬倍的這種範圍，在他的靈魂感知當中，在他的靈魂感受的幕布上面，由他的靈魂感知所看到的，就是有無數個那種鬼呀，惡鬼呀，青面獠牙的惡鬼呀，包括那些地獄裏面爬出來的，那種渾身長着豬鬃一樣的——就說是，臉上長獠牙，長着毛，眼睛血紅那種東西，拿着鋼刀來殺他。
要乘以100萬倍的這種概念。就他跑也跑不掉，逃也逃不掉，他承受的痛苦，一點也不比我們人身承受的痛苦要輕，反而要更重。因為他完全是靈魂感受的那種痛苦，那種痛苦是沒有任何招架之力的。靈魂的感受的痛苦要比你……因為他沒有思維意識，你知道，他是直接對痛苦、對恐懼的感受，這種感受是深入骨髓的。這種靈魂死掉了之後，是直接下地獄。一旦下到地獄那個地方，因為他……
哎呀，你想你們活着的時候，你們都很難改變自己的秉性啊。我喜歡喝咖啡，我喜歡喝了幾十年，你想讓我一天之間不喝咖啡？我仇恨一個人，仇恨了一輩子，你想讓我一夜之間不仇恨他？我做不到啊！我活着的時候，我都做不到，我都不能用理性去扭轉我的仇恨的心態，你怎麼能指望我死後，失去我的意識，失去我的思維判斷能力，我去把靈魂感知當中的這個惡念，把他消除掉呢？消除不了的。消除不了，你就慢慢磨唄。這就是為什麼地獄裏面的時間，一進去就是幾千萬年、幾億年。為什麼呢？因為你那個念頭消不掉，地獄出不來。
這就是為什麼真神在的時候的可貴性。你只要跟真神在一起修行，海量學法、大量學法，嚴格持戒，並且在持戒的基礎之上，分開了哪些是屬於你的信仰，哪些不屬於你的信仰的。不屬於信仰的，就是你應該剔除掉的，哪怕這個人格自我是非常……是你自己曾經形成的，你的慣性的人格，但是他只要不符合愛與寬恕的，就是不符合你的戒律的。
你的戒律就是要遵循愛與寬恕，這是我的戒律。徹底放棄人世間的一切的貪愛和執着，徹底放棄對自我的維護與自我的這種保護。我的心只為着真理而存在，我的心只為着神而存在。那麼神是怎麼樣的？神是真實的、無私的、純潔的，神是坦蕩的、公正的、清白的。那麼撒謊肯定是不符合清白，貪婪肯定不符合無私，仇恨肯定不符合寬恕，恐懼肯定不符合愛。
那麼，當我內心想要維護自我的時候，這個時候就是我在我的信仰和人格之間選擇的時候。那我肯定要選擇我的信仰，我就要大庭廣眾之下，曝光自己的自我維護的心。通過懺悔，曝光自己的私心，然後對自己的這種自我維護的貪婪的心、膽怯的心、恐懼的心，進行曝光之後，進行寬恕他、原諒他、釋懷他。
那麼你的刻在你靈魂感知當中的，那個人格自我的執着心的念頭，那個痕跡，就會很快，可能就幾天時間，就在你靈魂感知當中，消除掉了你思量心當中蘊含的，構成你人格自我的那個種子。那個習氣種子被消除掉了。
習氣種子一旦被消除掉，在你靈魂感受當中，種下那個思量心的習氣種子，一旦被消除掉，你的人格自我、體驗、感受，就會淡一層。當你靈魂感受當中，思量心的所有的記憶習氣的種子，全部被消除掉了，你會發現你這具身心當中，只有你的心靈認知和主觀意識存在。你的意識很清楚，但是你沒有思維；你的認知很清醒，但是你沒有感受；你依舊具有這具身體，但是你沒有自我。
你有的，就是你的清澈的靈魂的感知，伴隨着你的安全的、祥和的、純潔的靈魂感受，在這具身體之內，純然地浮現。那個是一種神的狀態，你是不死的。你不會隨着這具身體的死去而死去，你不會隨着意識的死去而死去，你不會隨着認知的死去而死去。因為你這認知和意識之間，沒有人格了。你是以一種靈魂感受的，純潔、安詳的狀態，折射出來靈魂感知的，蘊含的見精的清澈，你是人世間的神靈。身體死亡之後，你是以光的形式，在欲界、色界、無色界這個之間存在着，你是不死的生命。光怎麼可能死呢？
這就是跟真神在一起修行，他為什麼時間短，一世可以解脫呢。不然的話，你們就慢慢地去磨吧。你的靈魂感受當中儲存了多少思量心，儲存了多少人格自我執着的記憶，那你就去慢慢磨唄。
一個概念，一個執着心的概念，一個執着心的這種概念，在你靈魂感知當中，形成的思量心的記憶，在你脫離了人格自我，脫離了心靈認知，在純然的靈魂感受那個狀態當中，1000萬年吧，1000萬年都不一定去。因為你不會，你不可能一直是靈魂感受的狀態的。你的靈魂感受，一定會被思量心，重新凝固成為一個業身。這個業身，他去尋找他熟悉、渴望的那種念想的時候，那個念想就會結合你過去世的業，形成新的境界。跟人世間一模一樣的電影場景，他就會形成，那個就是你投胎。
一投胎，那個你的習氣種子在靈魂感知上面，鐫刻那個靈魂種子呀，他會再一次地，被你的心靈認知給蒙蔽，被你的人格自我所加強，然後一世一世循環。那個無休無止的，那個不是1000萬年的事情。
換句話說，沒有神，沒有解脫；沒有神，沒有修行；沒有神，靈魂就是等死；沒有神，靈魂就是永無止境地輪迴。我說的這句話很絕對的：只有神在，靈魂才有了淨化靈魂感知，從構成思量心的這些習氣種子當中，淨化種子、剔除種子、分解種子，而讓靈魂感知，還原到那種清澈透明的狀態的可能性。
只有神在，有這個力量。神不在，人類你本身是習氣種子投射出來的那種境界，境界是沒有辦法自我淨化的，明白嗎？就像你們不可能，就像你們自己沒有力量，把自己從地球上搬起來，是同樣一個道理。
由靈魂感受當中思量心的習氣，投射在你這具身體當中的心靈認知，浮現出來的你的自我的秉性、稟賦、個性，你是不可能透過意識和心靈認知的自我，去自己淨化的。因為你就是，你的人格自我，是那個習氣種子結出來的果。那個果實是不能反過來，去改變這個根系的。
只有超過了這個根系的光，只有靈性天堂那純靈性、純光的生命，滲透在人的靈魂感知當中，透過見精的這條通道，才能從根本上，瓦解靈魂感受當中，這些思量心習氣種子的記憶的。就像是用火，才能夠融化冰。用霧氣呀，用你人格的這個習氣的這種霧氣呀，這種善的這種道德呀，這種人性的感受，你是沒有辦法融化，你靈魂感知當中那種堅冰的。只有火可以，只有天上的陽光可以。
這就是，沒有神，就沒有解脫；沒有神，就沒有修行；沒有神，人類就只有死路一條。沒有神，人所謂的「修行」，那個都是謊言。就是你自己像過家家玩了個遊戲一樣，自欺欺人、自娛自樂一下就可以了，千萬不要說解脫生死這件事，這和你沒有任何關係的。
我剛才說了，還有另外一種人是……還有另外一種，就是除了這種大惡之人啊，就壞人，還有另外一種人，是不用經過輪迴的，就是神救贖的靈魂。
我救贖的靈魂啊，有兩種。第一個的話就說是，是對於真理作出過巨大貢獻的。巨大的貢獻，就是他這一生當中，遇到真理了之後，就不遺餘力地去弘揚真理。弘揚真理的話，他不僅僅是給別人寄書啊，他包括說是資助那些弘法的人，也算弘揚真理，一個道理。
第二種人就說是，從始至終，非常虔誠的人。他沒有錢，他也沒有能力，但是他是一心虔誠，他是願意把自己身家性命，供養給真理的。因為我不受供養，他們沒有供養我的資格，也沒有供養我的機會，所以他們可以去……但是他確實也很窮，連自己一日三餐都吃不飽，他哪有那個錢、資金，去供養真理、弘法？但是他依舊是很相信真理，很虔誠真理，很信賴真神，也行。
這兩種靈魂在我的教法當中，是平等的，我不會因為你有錢高看你一眼，我也不會因為說是你沒有錢，但是你非常虔誠，而低看你一眼。因為神是神，人是人，神是不需要錢的。神跟人類不平等的，神對於人類來說，那是救主。救主，我是救你靈魂永遠的未來的，那個不是你那點錢，可以買來的東西。所以我不看錢，我看一個人的虔誠。這人很虔誠的時候，他的心裏面，一定是沒有他自己，只有神的。
那麼同樣的，那個人資助了很多，作了很多貢獻，但是他心底裏面，僅僅是想要為他自己的靈魂未來，買一個保障。這東西我得提前說清楚：我不買賣的。神這個地方沒有交易，神這個地方是單方面的救贖。你的心意，決定了你靈魂未來的去處。我這地方不是說是你有錢，就可以買到你靈魂未來的保障的，不是的。虔誠心是一切。
那麼還有，就說是假設一個人他非常虔誠，他對真神很虔誠。就是他整個的靈魂當中，只有我，只有真神，沒有他自己。沒有他的親人，沒有他的家人，沒有他的父母，沒有他的孩子，沒有他的親朋好友，沒有他的人間的生活，他只有神的存在。神代表什麼呢？神代表着愛與寬恕，神代表着真實與清白，神代表着無私與光明。
就是我特別喜歡米勒日巴佛說的那句話：俯仰無愧，是我的教法。這個也是我的教法——俯仰無愧。我今年活到51歲了，讓我總結一下，我整個修行的標準，就兩個字——良心。我這一輩子，只是想做一個對得起自己良心的人。我做的一切，第一個，要符合我的良心；第二個，我要符合真理的無私。就這兩條：第一個，良心；第二個，無私。我不欠任何人的錢，我不欠任何人的情，我不欠任何人的承諾。我所為你們承諾的，一定是我能做到的事情，或者說我已經在做到的事情了。
那麼，這種生命，他的靈魂當中，只仰望神，只渴望神，只信任神，只依賴神，只依靠神，只皈依神。這種靈魂就等於說，他獲得了神的保證。那麼這種生命，無論他做不做……他最好是做，因為說是，你這個是屬於你自己的心境問題。你的生命性質已經屬於神了，但是你沒有資糧，你沒有功德，你也去不了……就是你能去，但是你待的時間很短，就這麼簡單。
三界內的神靈是需要吃飯的，我謝謝你，就跟人類一樣，他是需要吃飯的。就說我，就比如說我現在在加拿大，我給了你門票，到我們家來做客。飛機票我都給你買好了，你隨時可以來的。但是我這個地方的話，是伙食自理的，你知道嗎？就說我准許你進入我的世界，進入我的天國，進入神的天堂，但是來了之後，你要吃飯的，我不可能去負擔你的飯。
所以說是，人是得要功德力的。這功德力就是，只有神在的時候，只有真理在的時候，才會形成功德力。不然的話，那個就是人間的福報。就是你為寺院捐款呀，修橋鋪路呀，捐助社會，那個叫「福報」，那個不叫「功德力」。
只有神在的時候，為真理付出的生命，才會形成功德力。功德力是神才有的，他不是人類有的東西。只有與神同在的靈魂，才會借助神的這個平台，形成功德力。因為功德力的核心，是無私，他沒有一個與神交換的念頭，他所做的一切，才會變成功德力。
我教法當中有這樣的人啊，那個靈王，她就是，她就有功德力。可是在這之前，我觀察她七八年，她在七八年之前都是，她的靈魂領域裏面，是一片荒漠呀。那個是個餓鬼道的生命，你知道嗎？死後的話，那個就是墮落到餓鬼道裏面去了，幾千萬年、幾億年無吃無喝的。
可是當我在前年在跟她，去年還是前年，在跟她通電話的時候，她聲音背後傳出來那個境界，那個已經從一個漫漫黃沙戈壁灘，一棵寸草都不生的那種荒郊，就是那個叫「荒無人煙」的這種無盡的戈壁，變成了一個……怎麼說呢？就說是一個魚米之鄉吧。
而且在她那整個荒原之間啊，她遼闊幾萬公頃的那種荒漠中間，她有一個峽谷，那個峽谷裏面是乾涸的，一滴水都沒有。那個峽谷很深，長達幾萬米深那個峽谷。就是任何福報、任何水流，進到她的世界裏面，就會流到這峽谷裏面去，不見蹤影的。
但是我在聽到她的聲音的一瞬間，我可以順着她的聲音，看到她聲音背後的那個靈魂境界。她那個峽谷已經，在峽谷深處，升起了一座山脈。它不是一個山峰，而是一個山脈。那個山脈是純金構成的，高達天空，就高達多少萬米，白雲都只能在那個山腳下。就她那個山腳的距離，就有幾萬米，那個雲彩都在她的山腳下飄浮。
那個金山上面，佈滿了各種金銀財寶。就各種琳琅滿目的，各種什麼，像什麼瑪瑙、綠松石啊，各種夜明珠啊，各種各樣的寶石，裝點在這座金山之上。而且圍繞着這座金山，它整個那個荒漠，就多少萬、多少萬，就說無窮無盡那種荒漠，多少萬公頃的曾經那種戈壁灘，寸草不生那種荒漠，現在全部變成綠洲，裏面充滿着生命。
這個就是她的功德力，因為她……後來我才知道這個人多年弘法，默默無聞地傾盡家財，每年弘法幾百萬那樣的人。她從來不告訴別人，她從來都是無私的。就這種無私的心，再加上弘法的行為，導致了她從一個餓鬼道的生命，現在變成了靈性天堂的王。這個可是我……這個我不帶任何的誇張的。所以說是將來，這種生命還是就，你不光對神要虔誠，而且說你對於真理得要有所付出。付出不是為我付出，是為你靈魂的未來付出。給自己的靈魂的未來一個機會吧！
神到人世間來，真的是你靈魂解脫死亡的，可能是數千年以來的第二次機會。第一次機會是，釋迦牟尼佛在世的時候，耶穌在世的時候。第二次機會就是，跟這個真神在世的這一次機會。去弘法，去資助那些弘法的人，去提供這些弘法的這部分資糧。
我這個教法當中啊，所有弘法的人，都是不經手錢的。就是我們沒有任何人，會經手你們捐助的這些錢，不會的，這個是我禁止的事。咱們彼此之間乾乾淨淨的。我是給你們的靈魂，留一條上天的道路。而你們的靈魂呢，就說是，也不要被人世間的這種利益糾纏，玷污了你們靈魂的信仰，我們之間彼此，就說乾乾淨淨。
這種靈魂，只要是凡虔誠心作基礎、作內涵，驅動的一個靈魂，在人世間一做了弘法的這種工作，形成了漫天的這種功德力，他最次最次也是福報的話，那麼，這個靈魂離開這具身體之後，經歷了地水火風分解，經歷了意識分解、人格自我分解、心靈認知分解之後，他的思量心當中蘊含的，那個對於真理的虔誠心，在那一瞬間，他就會甦醒過來。
那個虔誠心，他是以一種靈魂感知浮現出來的——靈魂感受當中，靈魂感知。那種靈魂感知，因為他平常海量地學法，他對於我的聲音、我的氣息，他有先天的深刻的記憶。而我呢，在現在，在靈魂宇宙裏面的形態啊，祂是那種，就像是早上起來那個太陽啊，照在樹林裏面那種狀態。祂是一種純澈的、純淨的一片的光明，祂是一片光明。現在我的光，是一片光明的形態，祂不是具體生命的形態，現在我的力量，我沒有到那一步。
但是光，我那種光，祂是一種生命氣息，祂是有生命的體驗的。祂是我的智慧，祂是我大菩薩的智慧，透過靈性宇宙天堂之主的這種軀體，浮現在靈魂感知領域裏面的，一種光的形態。但是因為現在我沒有成為九地菩薩，這個光，祂是一片光。祂就像籠罩天空的一個光明，就太陽照在地球上的那種狀態。祂是一整片光明的狀態，但是你會感受到，光明當中有我的氣息。有那種祥和的、慈悲的、溫暖的、安詳的氣息，那個就是我。
然後，你的靈魂感受當中，刻下來的對於我的記憶，就會本能地跟這個光相融。因為你記憶的就是這個光裏面的氣息嘛。當你的靈魂感受當中，感知到那個光明就是我的時候，感知到光明那個感知，他就會帶着你的靈魂的感受，進到光裏面去。或者說，你靈魂的感受，就會迎接，敞開心扉迎接，這個光明的照入。
光明照入的時候呢，你的，刻在你靈魂感受之上的思量心啊，就是你的這個人格自我的那個根——基本的那個習氣的種子、那些元素，他們都會退位。這就是虔誠心的根本根本的原因啊！你要的只是真神，不符合真神的一切，都不是你要的，這個就是決斷啊！你分清楚你要的是什麼，你才能夠分清楚，不屬於你的東西呀！
你們能不能明白這個道理呢？我要的就是這杯咖啡，那麼不屬於這杯咖啡的那個，都不是我要的。那麼這個東西來了，它就不是我要的；這個東西來了，也不是我要的，對不對？在我死之後，當我看到了那道光的時候，那道光就是我要的一杯咖啡嘛，那麼不屬於那道光的，那都不是我。這個就是虔誠心的要命的地方——他可以分開什麼是神，什麼是鬼。
你虔誠的是神，那麼非虔誠的，就一定不是你，就包括你的自我都不是你。就包括你的靈魂感知當中，蘊含的你的這一生當中，形成的執着心的記憶，都不是你。只有對光的熟悉，只有對神的虔誠，那個才是你的時候，當你的虔誠心融入到神的光之中的時候，你非虔誠的一切，你非屬於神的安寧、純潔的一切，你非屬於神的愛與寬恕的溫暖的一切，那個都不是你。當你認清他們都不是你的時候，神會為你剔除掉。
因為你不要他們，你知道他們不是你，那麼你就會，在你的絕對的虔誠當中，融入到神的愛與溫暖當中；那麼，你的人格自我，在那一刻，就會被分解掉。這個就是為什麼我的教法當中，核心的核心，要命的要命，關鍵的關鍵，就是虔誠。
什麼叫「虔誠」？虔誠就是，只有神，沒有我，知道嗎？我死，也是為神而死；我活，也是為神而活着。我活着，跟我的人格自我沒什麼關係；我活着，不是為了我的人格自我在人世間，獲得什麼好處和利益；我活着，是為了神而活着！我活着的每一天，是為了真理、為了神而活着；我活着的每一天、每一件事情，都是為神而付出的！
這樣的生命，在他死去之後，他的四大一分解，意識一分解，人格自我一分解，他靈魂背後的，就是他的心靈認知背後，靈魂感知當中，靈魂感受當中，只有虔誠心的時候，那麼他的人格自我的，那些自我保護、自我執着的意圖，在他決絕的虔誠心形成的那種感受當中，就會形成了對立，對吧？
他活着的時候，全身心是為了神而活着的，為着真理而活着的，沒有一絲一毫的自我索取和自我保護。他死後，靈魂感受當中，那麼虔誠心的比例就會很大，90%。那10%的人格自我的記憶，就會在這90%的虔誠心，所浮現出來靈魂感受當中的，安寧、坦蕩、清白、無私，而浮現出來的愛與溫暖的光芒當中，就會被熄滅掉。
我活着的時候，不愛我自己，只愛真理。我死掉之後，愛真理的那個我，才是我。而在人世間形成的這個我的記憶，就變成了，我曾經活在這個世界上的一段記憶而已。這一段記憶他本身，我活着的時候，我就不愛他。我死後，我才能夠把不愛的這個自我，從愛之中，從光之中，從安寧之中，把他剔除掉。這就是圓滿，明白嗎？
屬於神的，他就是屬於光的。屬於光的，他就是屬於了無生無滅的智慧。那麼，從無生無滅的智慧當中，甦醒了那究竟解脫的、妙覺莊嚴十方當下的圓滿，你就是一尊覺者，就像我今天這樣，是個八地以上的一個覺者，是一個佛的種子。
我不指望每個人能達到這一步，但是我把這條路留給你們。我的教法最核心的原因是虔誠，就是在這一點上。只有虔誠，你的心，才可能選擇靈魂未來的性質——是一尊覺醒的神靈，還是一個沉淪在人格自我當中，被人格自我的習氣繼續牽引，在三界六道當中輪迴的鬼。
但是我話說到這個地方啊，虔誠心很難做到。因為我帶有身體，你們看不到我的真實的狀態。所以我讓你們相信我，你們會覺得我是邪教。因為邪教嘛，它就是要以虔誠心來控制靈魂的嘛。但是不管怎麼說，我給你們人類留下來這個機會、這條道路，怎麼做，那是你的問題，那是你的事情。我是真真正正地給人類，留了一次改變自己靈魂未來的機會。
就算是你達不到神的狀態，你達不到一個佛的狀態，去做一些弘法的事，對你的靈魂未來，也是很有好處的。就算是這個人，他的人格自我很重，他的虔誠心達不到，那種只為真理而存在，只為真神而存在，而徹底忘卻自我，完全是純信仰的心，在人世間呈現出來一個持戒的、清白的、純淨的修行者的狀態；他依舊帶有他的人格自我——我依舊喜歡女人，我依舊喜歡吃肉喝酒，我依舊喜歡開車，喜歡玩樂，但是我對於神非常敬仰、非常崇拜；我也做了大量弘法的事，我每年也是給不同弘法的那些機構捐錢，捐了很多錢，捐了幾十萬、上百萬。這樣的生命死掉之後，會怎麼樣呢？
在他的這個身體死亡之後——要麼是在病床上，他的意識死亡了，身體死亡，心臟停止跳動；要麼就是他突然間，出了什麼車禍，或者是說從懸崖上掉下去，他橫死的——他死掉那一瞬間，他的意識死掉了，人格自我死掉了，心靈認知死掉了，他的靈魂感知不是甦醒了嗎？
他的靈魂感知，對於真神的這種崇拜、敬仰，他會引動我在三界六道，滲透在三界六道每一個世界當中，每一個眾生的靈魂感知當中那個光。他信仰的是那道光在人世間的名相，那麼這道光，就會通過他信仰的這個名相，進入到他的靈魂的感受當中去。他會以一個思量心的狀態，以一個靈魂的鬼的狀態，親眼看到，人世間我的模樣來。
就是他，因為他帶有業身嘛，他帶有他的業身，所以他只能看到業身。他會看到：誒，這個不是那個誰嘛，這個不是老師嗎？但是他看到那個，那個實際上是那個業，就他身上習氣當中帶的那個業，折射他的靈魂認知，在他的靈魂感受的幕布上面，浮現出來他今生，對於這個修行者的形態的認知來。他會看到一個他心目當中的我，但是那個我，在靈魂感受那個領域裏面，他是帶着光的。是帶着光的一個人格的我，會陪伴着他，邀請他做……
他不知道自己死掉了，他會覺得是我在邀請他去做客，就跟着走。然後把他帶到一個非常好的環境當中去——要麼就像是公園一樣的，有假山呀，有瀑布，有流水，要麼就是一個大酒店，要麼就是一個非常高檔的，非常富麗堂皇的皇宮。可能會把他帶到這個地方，讓他先坐下來休息一下。
然後他在那個地方坐下來，可能剛休息了一下，打了個盹，他就在天道裏面，就投生出來了。他就是以天道裏面的一個仙子的身份啊，或者是一個仙人的身份啊，就在那一層宇宙，就投生了。但是這個叫「福報」。因為他本身是欲界天的生命，他本身沒有解脫之心的。他還是人格自我，刻在靈魂感知當中，思量心的狀態。
思量心，將他靈魂感知，凝聚為了，一個具體的帶有業身的靈魂的狀態。但是因為他弘法，他跟真神同在，他有了巨大的福報。這種福報會讓他在欲界天裏面，一待就很長時間。換到人世間的話，幾千年吧。如果長一點的話，放在人世間，大概就是幾萬年。但是，因為欲界天，他是物質化的，他是能量體現出來那種境界化的物質形態，所以他那個相續很快，他衰敗得也很快，福報消耗得也很快，待個幾千年、幾萬年，他又得要去輪迴去。
但是我要跟你們說的一點是：我是「祂」，我是那個最終的「祂」，一切世界都在我的慈悲性當中。無論你輪迴到任何一個境界當中去，只要是今生跟真神同在的生命，只要你的虔誠心不改，未來我也會繼續地看護你、加持你、普度你。哪怕你的福報消耗完了，繼續輪迴，你輪迴那個世界，一定還會遇到，下一個那個「祂」，在那個境界當中的化身，就像今日的我一樣。
我將這一切的道路鋪好了，我將這一切的保障和安全，都為你們保障了。如果你們還是不能相信，還是不敢相信，還是無法相信，那麼最起碼，神佛給了你靈魂這樣的機會。你自己不行，那是你的問題了，那就是你自己選擇的生命的未來了，與神佛無關了。神佛的慈悲，從來沒有挑過你，從來沒有拒絕過你。是你自己的業，你的恐懼，和你人格自我的這種邪惡的因素，將你從神佛的慈悲當中，拉走了你靈魂的未來。是你自己的業，決定了你生命的未來。
換句話說吧，與神同在，你的靈魂不用害怕死亡。你放心，你死後一定是去好的地方。我現在已經有了這種超度靈魂的能力了。你只需要做到，對於我絕對的信賴、信任、虔誠，就可以了。
換句話說，如果說你要做不到這一點，你要覺得：因為他沒有傳承，因為他出來的時間還很短，他還沒有得到社會的整個的認可，所以我不敢。那麼，你現在作出的這個決斷，就會決定你靈魂以後的未來，也走不進來。
在神面前作出來的選擇，那個是相當於靈魂的誓約，你未來也走不進來。走不進來就意味着，你生命的未來……那我來看，生命就沒什麼未來了，就輪迴唄。輪迴的結果，最終都是無間地獄，一定的，這個跑不掉的，任何人都一樣。只要你輪迴，最終的結果，一定是無間地獄。