這幾天，我處在提升的臨界點上。
是靈性的光明，被我人格中，正義的強烈訴求擋住了。
這個感覺，就是絢爛的光明，被白色的雲彩擋住了。
修行者不屬於人類，但是有人類的表面人格；我不是這具身體，也不是認知身心的自己，可是，這具身心自我，卻是修行者已成就的真神光明，推進到人間的載體；目前的狀態，是要將人格的分別觀念，與真神究竟的慈悲，合二為一的過程；這個過程中就會有衝突，因為真神是清淨接納、純愛慈悲的，無拒絕光明，而人格最高層的善良無私、真實正義，也屬於人性體驗的分別心，這就是我內在「人天交戰」的狀態，對於修行者而言，最大的魔鬼就是這個「自我」體驗，如何以慈悲的溫暖，消融人格體驗分別，卻同時能夠維護，人間善惡道德標準，維護人間法律法規，就是我目前需完善的修行境界。
人格中的因素，即便再純潔，也屬於魔性；因為人格訴求，是體驗分別中建立的，善惡分別「相」，而靈性光明不與名相相對，慈悲沒有對現象的分別，愛就是接納與賜福，靈性就是安寧與光明。
愛是沒有對境的，是無條件的接納；在靈性中，魔鬼的相，與上帝的相，都是靈性遺失生命後，生命墮落於分別中的陰影。
我試圖融化內在的正義感，試圖釋懷對人間善惡的堅持，試圖突破人格因素對生命本質的侷限，但是目前確實是，力量不夠。
人格的良心，阻擋了，真神的永恆博愛。
人格的正義，蒙蔽了真神的莊嚴與光輝。
這是我必須消融的分別。
但是，我確實，很艱難。
真神，是究竟的一體生命。
沒有與真神相對的生命因素。
無論善惡、對錯、生死、神魔，
在真神之中都是虛幻，都是陰影，都是迷惘。
我理性上知道，真神才是不朽的，不變易的實相。
可是，我的人格，面對良心，卻有心無力。
這是一個真正意義上的生死關卡。
死亡對修行者並不存在。
可是，無私正直，清白公正，人類生命境界中，最美好的因素，
現在構成了，我無法從人類生命境界中，脫胎換骨的巨大障礙。
這是一個兩難的選擇，踏錯一步，修行者都無法圓滿。
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如果，修行者依據實相境界，硬生生地放棄對魔鬼的阻擊，任由他逍遙法外，那麼我的良心會受傷，良心一旦被玷污，那麼，真神的光輝就會陷入「清淨相」，我已經甦醒的靈性，就會被，自我保護的私心，凝固為自私自利、冷酷無情的偽君子，為了自己的修行證量，而無視其他生命的死活，那麼，真神的光明就無法再推進人體，天堂的安寧就無法突破人格的境界，人類生命的因素就無法被空靈的生命轉換；我就只能是，一個表面上修行的偽君子，因為修行者的心靈，選擇了，維護修行證量，漠視他人死活，而背離了真理無私純潔的性質。
如果，我沉迷於對魔鬼的阻擊中，道德觀念得到了滿足，內心無愧，良心安穩，可是，真神不朽的光輝，就被人格良知，固化成為人類的生命境界。什麼是生命境界？——靈性對存在現象，刹那生滅的分別，投射出生命「境界」。
執幻為實，即同入魔。
可是，修行者已經證入了真神，真神是無生智慧。
永恆的純淨光明中，熄滅細膩分別的錯覺。
隨錯覺熄滅，不被分別割裂的，即空性莊嚴。
外界的魔鬼，並不真實存在。
存在的，只是修行者身心內在，對人性道德標準的體驗與固守。
因此，真正的魔鬼，是固守自我體驗的「自己」。
可是，如果放棄人格中，最基準的道德標準，真神就會墮落成魔鬼。
可是，固守道德標準，真神就會成為，三界內的正神，卻依舊在輪迴之中。
所以，修行者處在兩難之中。
需要時間昇華境界，需要真神圓滿智慧。
融化真神與三界「正神」之間的細膩差異。
修行者是真神，真實的真神，是解脫了生死的真神，是人類靈魂解脫的未來正途，所以，修行中的每一步，尤其是這種關係到，解脫三界生命因素的步驟，絕不可以出現偏差。
放棄對魔鬼的阻擊，良心若蒙塵，就阻斷了，真神圓滿人格，靈性向人間突破的道路；以後，修行者面對人間，就會對邪惡網開一面，面對恃強凌弱的世間不平，以一句「因緣現象」的藉口，而對眾生苦難視而不見，以信仰的名義，泯滅善惡道德標準，以後人間的信仰，就不可避免地成為，人類隱藏在真理名義之下，維護自我私心，滿足人心貪慾的最大保護傘，真理必定成為邪教！修行真理的人就會成為，口談縹緲玄理，言行高深莫測，卻從不恪守心性道德，不再真實展露人格罪惡，成為以玄學踐踏道德的偽君子，在破壞人間的法律的同時，也從根本上，毀滅了靈魂解脫生死的神聖之路。
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修行，就是修心。
若，你連人間最基礎的善惡觀念，都不敢去維護。
你高高在上的信仰，如何，在你人格的基礎上，在人間實踐落實？
佛經中記載，當年的如來在修行中，遭遇一隻被老鷹抓捕的鴿子。
鴿子慌不擇路，投入修行者的懷中，修行者將鴿子藏匿起來。
老鷹向修行者索要鴿子，說，如果不吃鴿子，它就會被餓死。
修行者聞言，以刀割肉，一塊一塊喂給老鷹。
最終割盡身上肉，滿足了老鷹的願望，也拯救了鴿子。
難道修行者不明白，這隻鴿子被老鷹吃掉，屬於因果嗎？
世界上，分分秒秒都在上演，弱肉強食的因果故事。
修行者為何不去，拯救其他瀕臨死亡的弱小生命？
卻為何對一隻鴿子伸出援手，寧可犧牲生命，也要挽救鴿子？
難道說，一個證悟真理的修行者，生命的價值不如一隻鴿子？
可是，挽救生命，捨身殉道，是修行者最基本的良心啊！
修行者無力去挽救，時時刻刻，千千萬萬個瀕死的生命。
可是，若見死不救，修行者的良心與慈悲，就會死去。
若修行者身心內，喪失了良心，失去了慈悲，
這具身心內，還能修行誕生什麼內容？
失去對良心的維護，失去對生命的大悲心，
任何法門的修行，最終都會落入外道。
實相只是慈悲，唯有慈悲，只有慈悲。
因慈悲熄滅分別，故，慈悲無有對境。
一切生滅緣起的現象，本質皆是實相。
這是「煩惱即菩提，生死本涅槃」之究竟義。
愛未曾遠離一人。
世界在如來心中。
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可是，若不放棄對魔鬼的阻擊，滿足了人格良心的訴求，真神的慈悲就會被人格中的善良正直，凝固在生死之中，成為人間三界的生命標準；以後的修行者，就會以善惡對錯的人間表現，作為修行真理的境界台階，以善與惡的表現與體驗，作為修行者證量的衡定標準，從而將心識陷入二元對論的循環中，永世無法從生死輪迴中解脫。
真理是「指月之手」。
真理通往實相，卻無法觸及實相。
實相，不可思議，無法觸及。
實相，圓滿無缺，落落清淨。
實相，與幻相同體，卻無生無滅。
實相無善無惡，卻唯有通過善與無私，可以抵達。
善的極致，就是無我，無「我相」，則解脫「人相」。
無「我相、人相」，則熄滅了「眾生相、壽者相」。
心離諸相，即名諸佛。
無私的極致，就是接納。
清淨接納，就是究竟慈悲。
無為清淨，就是如如不動。
應無所住而生其心，心心無掛，即隨緣不變。
隨緣不變，不變隨緣，周遍蒼穹，當下不動。
名如來。
「實相」我覺受，我證入，我就是，但是未究竟圓滿。
未曾圓滿的覺性真神，與三界內，道德正神相衝突。
這就是目前修行者最大的障礙。
對於魔鬼，修行者心有厭惡。
這是我修行中的不足，生命中依舊有，潛在被魔性牽動的習氣。
面對渴望殺害兒童，去宣洩內心仇恨的變態，我無法心生歡喜。
可是，面對惡毒殘忍的魔鬼，我內心沒有仇恨。
仇恨蘊藏著恐懼，修行者是不朽之光，我已然從死亡中解脫。
這具身心內失去了，對自我維護的焦灼，內心沒有掛礙自我的恐懼，就沒有恐懼的陰暗，可以威脅到，純粹光明的生命；一個手無寸鐵的窮學生，一個毫無殺傷力的小孩子，有什麼力量可引動修行者的體驗？唯一能引動我的體驗，令我良心過不去的，是他身上難以控制，歇斯底里的魔性；我面對的，是良心與魔性的對抗；良心，是維護真善美的真實，是維護弱小兒童的無私，是維護社會道德的清白；魔性，是殺戮殘忍的仇恨，是血腥惡毒的傷害，是自私膽怯的恐懼。
如果，修行者放棄對良心的堅守，那麼真神的光明，就無法進入人間，在人格因素構成的，人間社會現象中，表現出，經由道德標準，心靈境界，而呈現出來的生死解脫之路。
如果，真神之光不能超越良心，就會被良心的內涵因素，將真神的永恆，塑造凝固限制在，人類的善惡對錯生滅相對之中，修行者依舊失去了，解脫靈魂出離三界的威神力。
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我是修行者，傳法者，踐行者，鋪路者。
修行者圓滿的過程，為靈魂回歸天堂，鋪就純正的道路。
我知道天堂的入口，我真的知道。
人類的靈魂，就是你此刻內心的「思量」。
與頭腦意識同在，卻，可以覺察意識的「思量」。
當你的身體死亡後，「思量心」不會消散。
被今生的自我感受牽引，被習氣體驗推動的「思量」，就是靈魂。
靈魂，在身體死亡後，心意渙散狀態的，前一個小時內，
可以接觸到，心靈見性內在的「知覺」。
如果，知覺的覺受，是安寧溫暖的，
那麼心靈見性，就呈現出安寧的光。
一顆無咎無愧的心。
一顆溫暖安寧的心。
一顆純潔無私的心。
一顆真實無躲避的心。
一顆坦然滿足的良心。
這就是天堂的入口。
靈魂融入見性之中。
靈魂中的感知，與，知覺中的靈性相融。
相融的感知，就體驗到融入永恆。
相融的習氣，就覺受到無限幸福。
相融的思量，就認知到無限光明。
而天堂，對於眾生而言，
就是永恆光明，幸福極樂，純潔圓滿。
我目前所遭遇的困境，
就是，要以人格的選擇，去符合真神的究竟。
這需要時間來化解。
人間的修行者，可以回歸不朽圓滿的實相。
目前已經是了，雖然不圓滿，但是性質已然甦醒。
所以，我才具有，真實面對人格因素的純潔心靈。
真神，無法被觸及，無法被形容，因為真神不被存在。
因為身心內依舊有，人格因素的存在，分別心的障礙，阻礙了真神離相智慧，分別心遮蔽真神，而投射出光明的「現象」，依現象而升起明暗動靜變化，依據陰影生滅，而假說有一個，究竟圓滿永恆不朽的「祂」。
其實，隨著構成人格的「因素」消融。
真神的智慧中，「祂」自會裸然呈現。
而「祂」與生滅諸相同在，卻不與存在相對。
「祂」包藏一切，滲透一切，周遍一切。
於生滅緣起的當下，如如不動，究竟涅槃。
